El Repostero Audaz: Jack Phillips vs. The Colorado Civil Rights Commission… sus Implicaciones sobre la libertad religiosa-Parte II.


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Por Samuel Caraballo-López

En esta segunda parte continuaremos con la explicación de este caso tan importante para la libertad religiosa de cada persona que profesa una fe.  Te invito a leer y opinar al respecto.

El Repostero reclama y la Comisión contraataca

Jack Phillips no estuvo de acuerdo con la determinación de la Comisión de Derechos Civiles de Colorado que explicamos en el artículo anterior.  Con la asistencia legal de la Alliance Defending Freedom (ADF), acudió ante el Tribunal de Apelaciones de Colorado, que confirmó la determinación dada por de la Comisión.

Frente a esta segunda derrota, Phillips presentó dos (2) demandas constitucionales ante un Juez de Derecho Administrativo (ALJ), reclamando que la determinación de la Comisión que le exigía confeccionar un bizcocho (genérico) para bodas entre personas del mismo sexo violaría su derecho a la libertad de expresión protegida por la Primera Enmienda, ya que lo obligaba a ejercer sus talentos artísticos para expresar un mensaje con el que no estaba de acuerdo. Phillips también sostuvo que exigirle que confeccionara bizcochos para bodas entre personas del mismo sexo violaría su derecho al libre ejercicio de la religión, también protegido por la Primera Enmienda.

En los Estados Unidos un Juez de Derecho Administrativo (ALJ) es un juez que preside las audiencias administrativas.  Este juez (ALJ) tiene el poder para tomar juramentos, emitir fallos y determinaciones legales y fácticas, que involucran el derecho administrativo.

El Juez rechazó la afirmación de que obligar a preparar un bizcocho de bodas para parejas del mismo sexo es una forma de discurso protegido, y no estuvo de acuerdo con que la confección de dicho bizcocho obligara a Phillips a adherirse a “un punto de vista ideológico” contrario al suyo. La aplicación de la ley anti-discrimen de Colorado (CADA) a los hechos en cuestión, según el punto de vista del ALJ, no interfería con la libertad de expresión de Phillips. Por lo tanto, el ALJ falló en contra de Phillips y su tienda, y en favor de Craig y Mullins (la pareja del mismo sexo) en ambos reclamos constitucionales. Tanto la Comisión como el Tribunal de Apelaciones de Colorado afirmaron la decisión del ALJ.

Además, la Comisión ordenó a Phillips un “cese y desista de discriminar” a las parejas del mismo sexo rehusándose a venderles bizcochos de boda o cualquier producto que él vendía a las parejas heterosexuales.

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Vamos al Tribunal Supremo

Phillips, a través de la Alianza de Defensa de la libertad (ADF), buscó auxilio en el Tribunal Supremo del Estado de Colorado, que se negó a escuchar el caso en apelación.  El único recurso que le quedaba al repostero era acudir Tribunal Supremo de los Estados Unidos para solicitar una revisión del caso, esperando que sus reclamos sobre su Libertad de Expresión y religión, protegidos por la Primera Enmienda fuesen considerados.  Y así fue.

El Tribunal Supremo le otorgó en el 2017 el esperado certiorari[1].  El certiorari es un recurso extraordinario mediante el cual un Tribunal de Jerarquía superior puede revisar a su discreción una decisión de un tribunal inferior[2].

Afirma el Juez Anthony Kennedy, portavoz del Tribunal en este caso, que la Sociedad Norteamericana ha llegado al reconocimiento de que las personas homosexuales y las parejas homosexuales no pueden ser tratadas como parias sociales o inferiores en dignidad y valor.  Sin embargo, y al mismo tiempo, las objeciones religiosas y filosóficas al matrimonio de parejas del mismo sexo son puntos de vista protegidos y, en algunos casos, formas de expresión protegidas. La Primera Enmienda de la Constitución asegura que las organizaciones religiosas y las personas tienen la protección adecuada mientras enseñan los principios que son tan satisfactorios y tan centrales para sus vidas y su fe.

El Tribunal Supremo declara que cuando se trata de bodas, se puede suponer que un miembro del clero que objete el matrimonio de parejas del mismo sexo, por motivos morales y religiosos no puede ser obligado a realizar la ceremonia, ya que está protegido por su derecho al libre ejercicio de la religión. Esta negativa sería bien comprendida en nuestro orden constitucional como un ejercicio de religión, un ejercicio que los homosexuales podrían reconocer y aceptar sin una seria disminución de su propia dignidad y valor.  Ahora bien, reconocemos que esta excepción tiene que ser limitada por la necesidad de servicios, que al igual que los heterosexuales, tienen las personas y parejas homosexuales.

El Tribunal analiza el Caso de Phillips

En el caso del propietario de Masterpiece Cakeshop, Jack Phillips, sin embargo, se presenta un problema más específico. Él argumenta que utilizar sus habilidades artísticas para confeccionar un bizcocho de boda para parejas del mismo sexo es declarar un respaldo a dicha ideología con su propia voz y con su propia creación. Desde esta perspectiva, Phillips ve el caso como uno relacionado a la Primera Enmienda, porque hay un discurso presente en su creación artística relacionada a sus sinceras y profundas creencias religiosas.

En este contexto, el repostero encontró muy difícil armonizar los derechos de los clientes homosexuales de acceso a los bienes y servicios que su negocio ofrecía con el derecho que él tenía a ejercer su propia expresión personal de manera consistente con sus creencias religiosas.  He aquí el centro de esta disputa.

No hay duda de que se da un dilema moral y religioso en Phillips, que el Tribunal Supremo lo ve comprensible, ya que en ese momento (2012) no existía el matrimonio de parejas del mismo sexo en Colorado, porque el propio Estado no permitía que esos matrimonios se realizaran. Es por esto por lo que el Tribunal reconoce la fuerza del argumento de que el repostero no fue irracional al considerar legítimo negarse a tomar una acción que él entendió que era una expresión de apoyo  a la validez de los matrimonios de parejas del mismo sexo.  Así que negarse a confeccionar bizcochos de bodas para parejas del mismo sexo, era también una negativa para expresar un mensaje en apoyo a dichos matrimonios, incluso aunque fuesen realizados en otro Estado.

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Por estas razones, el Tribunal Supremo puso en duda la honestidad e imparcialidad de la decisión tomada por la Comisión de Derechos Civiles del Colorado contra Phillips. Hay varios indicios que demuestran dicha hostilidad por parte de la Comisión hacia el repostero, y entre ellos fue la diferencia en el trato del caso de Phillips y los casos de otros reposteros que por motivo de conciencia objetaron el confeccionar bizcochos solicitados, y que prevalecieron ante la Comisión.

Hubo al menos tres (3) ocasiones, en que la División de Derechos Civiles de Colorado consideró la negativa de otros reposteros a confeccionar bizcochos con imágenes y textos religiosos que transmitían la desaprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo. En cada uno de los casos mencionados la Comisión encontró que el repostero actuó legalmente al rechazar dar el servicio. Según la Comisión en estos casos los reposteros actuaron correctamente porque se incluían palabras e imágenes que estos consideraba despectivos para las parejas del mismo sexo.

Esta diferencia en el trato realizada por la Comisión emite una opinión de lo que es ofensivo y envía una señal de desaprobación oficial a las creencias religiosas de Phillips. Es muy importante entender que las acciones de un Tribunal de Justicia hablan claramente sobre su percepción de lo correcto o incorrecto, aún cuando podamos escribir alguna nota al pie de página justificando nuestra acción. Mucho cuidado porque la mayoría de las veces nuestras acciones son nuestras verdaderas creencias.

El Tribunal Supremo decide

Por las razones que acabamos de describir, el tratamiento dado por la Comisión al caso de Phillips violó el deber del Estado en virtud de la Primera Enmienda de no basar las leyes, reglamentos o decisiones en la hostilidad hacia una religión o punto de vista religioso.  La imparcialidad es un requisito “sine qua non” para la justicia.

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El Tribunal Supremo ha establecido claramente que el gobierno, respetando la garantía constitucional de libre ejercicio, no puede imponer regulaciones que sean hostiles a las creencias religiosas de los ciudadanos afectados y que no pueden actuar de manera tal que juzguen o presupongan la ilegitimidad de las creencias y prácticas religiosas[3].

La Cláusula de Libre Ejercicio excluye incluso “sutiles desviaciones de la neutralidad” en asuntos de religión. Aquí, eso significa que la Comisión estaba obligada bajo la Cláusula de Libre Ejercicio a proceder de una manera neutral y tolerante con las creencias religiosas de Phillips, lo que no hizo. La Constitución “compromete” al gobierno mismo con la tolerancia religiosa, y ante la leve sospecha de que las propuestas de intervención estatal derivan de la animosidad hacia la religión y sus prácticas, todos los funcionarios deben hacer una “pausa” para recordar su alto deber con la Constitución y los derechos que ésta garantiza.

En vista de estos factores, la evidencia demuestra, que en  la consideración de la Comisión del caso de Phillips no hubo tolerancia ni respeto de las creencias religiosas del afectado. La Comisión dio “toda apariencia”, de adjudicar la objeción religiosa de Phillips basada en una evaluación particular, atribuyendo una carga negativa a la objeción y los argumentos religiosos que este esgrimió.

No es necesario repetir que el gobierno no tiene ningún papel en decidir o incluso sugerir si el motivo religioso para la objeción basada en la conciencia de Phillips es legítimo o ilegítimo. Sobre estos hechos, el Tribunal Supremo dedujo que la objeción religiosa de Phillips no fue considerada con la neutralidad e imparcialidad que requiere la Cláusula de Ejercicio Libre.[4]

El Tribunal declara que la hostilidad de la Comisión no concuerda con la garantía de la Primera Enmienda que requiere que las leyes se apliquen de una manera neutral respecto de la religión. Phillips tenía derecho a que se tomara una decisión neutral, que considerara en forma justa y completa su objeción religiosa. Es por eso que el Tribunal, por las razones expuestas, declaró que las resoluciones que tomó la Comisión de Derechos Civiles del Estado de Colorado contra Phillips y su empresa eran inválidas.MasterpieceCakes_HPQuad.

Ahora bien, es bueno mencionar que el Tribunal Supremo ha aclarado que  los casos posteriores que se susciten sobre estas o similares preocupaciones en el futuro, se resolverán en dicho horizonte.  En este caso, la adjudicación se refiere a un contexto, que bien podría ser diferente porque los seres humanos y las circunstancias pueden cambiar en el futuro en los aspectos mencionados anteriormente.

Este caso arroja luz y nos alerta sobre para la consideración que deben tener las instancias judiciales, sean Comisiones,  Oficiales examinadores y Tribunales,  en los casos relacionados a la libertad religiosa, recordando que la imparcialidad y neutralidad son necesarias para considerar objeciones basadas en sinceras creencias y convicciones, manteniendo siempre el balance entre las partes afectadas, a la hora de ejercer el deber ministerial de hacer justicia.

Esperamos que esta decisión judicial siente un precedente para que nuestros tribunales e instancias de orden sean más cautelosas y ponderadas a la hora de ejercer su misión de impartir la justicia.  ¡Muchas bendiciones!

 

Notas:

[1]Masterpiece Cakeshop, LTD., Et Al. v. The Colorado Rights Civil Commission, 582 US__ (2017).

[2] http://www.popjuris.com/diccionario/definicion-de-certiorari/

[3] Church of Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah, 508 U. S. 520, 540– 542 (1993)

[4] Masterpiece Cakeshop, LTD., Et Al. v. The Colorado Rights Civil Commission, 584 US__ (2018).

El Repostero Audaz…Jack Phillips vs. The Colorado Civil Rights Commission y sus Implicaciones sobre la libertad religiosa-Parte I.


Jack Phillips-el repostero

Por Samuel Caraballo-López

 This is a big win—not just for Jack, but for every American who values freedom. Praise God!                      (Alliance Defending Freedom)

El 4 de junio de 2018, el Tribunal Supremo de los Estados Unidos emitió un fallo 7-2 a favor del repostero Jack Phillips que se negó en el 2012, a confeccionar un bizcocho de boda a una pareja gay del Estado de Colorado, basado en sus convicciones cristianas.  Este caso tiene serias repercusiones para la libertad religiosa de cada persona que profesa una fe.  He querido que mis lectores tengan acceso a esta decisión debido a su importancia, y para hacer más fácil la lectura he dividido dicho artículo en dos partes.  Te invito a leer y opinar.

Por voz del Juez Asociado Anthony Kennedy, se emitió la decisión de dicho Tribunal en el caso Masterpiece Cakeshop vs. The Colorado Civil Rights Commission que revocó la sentencia tomada por dicha comisión contra el demandante, por entender que ésta no consideró con la neutralidad requerida la objeción religiosa del propietario.

Dicho en español, según la decisión del Tribunal Supremo de los Estado Unidos de Norteamerica, la Comisión de Derechos Civiles de Colorado actuó en forma prejuiciada al evaluar las objeciones que tenía el repostero Phillips para negarse a confeccionar un bizcocho de boda para la pareja gay de Charlie Craig y Dave Mullins.

Citando a la conocida profesora de la Escuela de Derecho de la UIPR, Lcda.  Esther Vicente; (el Tribunal Supremo) “Consideró que la Comisión de Derechos Civiles de Colorado violentó la obligación del estado, al amparo de la Primera Enmienda, de no utilizar la intolerancia religiosa como base para la legislación, reglamentación o adjudicación de controversias y su obligación de adjudicar la querella con imparcialidad y neutralidad.”[1]

Procedamos a explicar el caso y la sentencia, por su importancia para la libertad religiosa de cada creyente en este crucial momento de la historia.   Seguiré el orden del Juez Kennedy en la decisión escrita del Tribunal Supremo[2].

Masterpiece Cakeshop, Ltd., es una panadería en Lakewood, un suburbio de la ciudad de Denver, en el Estado de Colorado. La tienda, que fue establecida en el 1993, ofrece una variedad de productos horneados, que van desde galletas, “brownies” y dulces, hasta elaborados bizcochos de diseño personalizado para fiestas de cumpleaños, bodas y otros eventos.

Jack Phillips es un panadero experto que ha sido propietario y operador de la tienda durante 25 años. Phillips es un cristiano consagrado. Él ha explicado que su principal objetivo en la vida es ser obediente a las enseñanzas de Jesucristo en todos los aspectos de su vida.  Por lo tanto, su meta es honrar a Dios a través de su trabajo en Masterpiece Cakeshop.

Una de las creencias más firmes de Phillips es que la intención de Dios para el matrimonio desde el comienzo de la creación es que este es y debe ser la unión de un hombre y una mujer.  Dada esta convicción, para Phillips, confeccionar un bizcocho de bodas para una pareja del mismo sexo sería equivalente a participar en una celebración que es contraria a sus más profundas creencias.

Phillips conoció a Charlie Craig y Dave Mullins cuando ingresaron a su tienda en el verano de 2012. Craig y Mullins estaban planeando casarse en el Estado de Massachusetts, dado que paras ese momento en Colorado no se reconocían los matrimonios entre personas del mismo sexo.  Los planes de esta pareja del mismo sexo eran, pasada su boda, tener una recepción para sus familiares y amigos en Denver. Para prepararse para la celebración, Craig y Mullins visitaron la tienda y le dijeron a Phillips que estaban interesados en pedir un bizcocho para “nuestra boda”.  No mencionaron el diseño del pastel que imaginaban.

Phillips le informó a la pareja que él no confeccionaba bizcochos para bodas entre personas del mismo sexo.  Le explicó que le podía confeccionar bizcochos para el cumpleaños, venderle galletas y brownies, pero no para bodas de personas del mismo sexo.  La pareja dejó la tienda sin más discusión.

El día siguiente la madre de Craig, quien le había acompañado el día anterior, llamó al repostero y le cuestionó el por qué había declinado servirle a su hijo. Phillips le explicó lo mismo que le había dicho a la pareja en la visita anterior. Explicó Phillips que sus convicciones le decían que confeccionar un bizcocho de bodas para un evento que era contrario a sus creencias, sería lo mismo que endosar dicha práctica con su participación en dicha ceremonia.   A partir de este momento comenzó la disputa que llevó este caso por la mayoría de las instancias judiciales del Estado de Colorado.

Craig y Mullins presentaron una demanda por discriminación contra Masterpiece Cakeshop y Phillips en agosto de 2012, poco después de la visita de la pareja a la tienda. La denuncia alegaba que Craig y Mullins no habían sido sometidos a un “servicio completo e igualitario” en la panadería debido a su orientación sexual, y que era la “práctica comercial estándar” de Phillips no confeccionar bizcochos para bodas de parejas del mismo sexo.  La División de Derechos Civiles del Estado abrió una investigación sobre esta querella.

El investigador asignado descubrió que “en múltiples ocasiones, Phillips rechazó clientes potenciales en función de su orientación sexual, afirmando que no podía crear un bizcocho para una ceremonia de boda o recepción de parejas del mismo sexo, porque sus creencias religiosas se lo prohibían y porque él consideraba que los clientes potenciales “estaban haciendo algo ilegal” en ese momento.

La investigación encontró que Phillips se había negado a vender bizcochos de boda personalizados a unos seis (6) otras parejas del mismo sexo sobre esta misma base.  El investigador también dijo que, de acuerdo con declaraciones juradas presentadas por Craig y Mullins, la tienda de Phillips se había negado a vender “cupcakes” a una pareja de lesbianas para celebrar su compromiso porque la tienda “tenía una política de no vender productos horneados para este tipo de eventos.

Un juez administrativo consideró la querella y la declaró con lugar. La determinación fue impugnada por el repostero ante la Comisión de Derechos Civiles de Colorado. Esta confirmó la validez de la determinación del juez administrativo y determinó que la acción de Phillips constituyó una violación a CADA (Colorado Anti-Discrimination  Act) ordenándole lo siguiente:

 (a)   Primero,cambiar” la política comercial de la empresa y extender su actividad para adecuarla a la normativa legal, es decir, la comisión ordenó a Jack y su equipo a violar sus convicciones diseñando un bizcocho (genérico) de boda para parejas del mismo sexo, o de lo contrario dejara de confeccionar todos los bizcochos de boda, que representaban aproximadamente el 40% del negocio de la empresa.

(b)   Segundo, Phillips y su personal recibieron la orden de someterse a un programa de “reeducación” para la evitar el discrimen en su trato con el público, y

(c)    Tercero, presentar informes trimestrales de “cumplimiento” por dos años, que le informaban al gobierno las medidas adoptadas para corregir el discrimen detectado e inclusive que explicara los motivos cuando una solicitud de bizcochos personalizados era rechazada.

(Seguiremos con la explicación del caso en un segundo artículo.)

 

Notas:

[1]  Esther Vicente, “El discrimen no tiene licencia,”   El Nuevo Día (Puerto Rico), 16 de junio de 2018.  Accesado el 16 de junio, 2018, http: http://www.elnuevodia.com

[2] Masterpiece Cakeshop, LTD., Et Al. v. The Colorado Rights Civil Commission, 584 US__ (2018).

LOS “NUEVOS” JEREMÍAS… AFIRMANDO LA ESPERANZA EN LA DESOLACIÓN


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Por Samuel Caraballo-López

“Un mensaje dedicado a mis estudiantes, que el 2 de junio de 2018, se gradúan.”

La Escuela Graduada Dra. Luz M. Rivera Miranda de la Universidad Teológica del Caribe (UTC), es una institución de educación superior y herencia pentecostal, que tiene como sus tres (3) propósitos fundacionales: (a) capacitar el liderato ministerial de las iglesias en y fuera de Puerto Rico, (b) ofrecer educación teológica y académica que fomente un alto nivel de desempeño, (c) procurar la formación integral del liderato cristiano.  La UTC tiene el firme propósito de capacitar a los creyentes para que puedan enfrentar la vida con una cosmovisión cristiana.

El 2 de junio de 2018 celebramos el gran “destete” de aquellos que alimentamos con la leche de la Palabra por cerca de tres (3) años, para enfrentar la realidad de un mundo difícil, desafiante y plagado de desesperanza. Este día, doce (12) graduandos de Maestría, 25 de licenciaturas (BA) y 110 de Institutos Bíblicos, suben al estrado para recibir sus diplomas que evidencian el grado alcanzado.

Hasta hoy habían estudiado  la Palabra de Dios en un ambiente controlado y seguro; luego de hoy, la realidad de un Puerto Rico resquebrajado por dos (2) Huracanes, dividido por la lucha política y empobrecido por una quiebra financiera,  será su nuevo libro de texto.

No será un libro de texto fácil de leer y mucho menos de interpretar.  Se necesitará cautela porque estos textos tienden a reducir la  sensibilidad en sus lectores.  De hecho, la enorme cantidad de conflictos presentes en la trama, pueden hacernos retroceder o sumergirnos en fantasías religiosas, o hacernos caer en la autoconmiseración,  o peor aún,  llevarnos a asumir el  “síndrome del avestruz”.  Este “síndrome” se distingue por ignorar o negar las tareas o actividades que nos corresponden como seguidores de Jesús, y que requieren alguna acción concreta. Sindrome del Avestruz.jpg

Frente a la complejidad de estos tiempos  hay que enarbolar la Palabra de Dios como bandera. Hay que correlacionar hermenéuticamente este nuevo texto que representa la realidad de nuestro país con relatos bíblicos similares, de tal forma que el  consejo divino que brota de estos nos ilumine para actuar con sabiduría.

El capítulo 32 del Profeta Jeremías nos sirve de referencia para discernir el mensaje del Señor para este tiempo.  Dios había llamado a Jeremías en una época muy difícil.  Los caldeos estaban desolando al Reino de Judá y a  Jerusalén, su capital.  El proceso de invasión había sido gradual y en el año undécimo de Sedequías (587 a. C) llegó la destrucción total (2 Crónicas 36: 11-21). Lo que se relata en este capítulo (32:1) ocurrió un año antes del evento final.  El ejército del rey de Babilonia había sitiado la ciudad de Jerusalén, y ya comenzaba a sentirse dicho efecto. Todo lo que estaba ocurriendo había sido profetizado por Jeremías años antes (2 Crónicas 36: 16, 21).

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Por otro lado, Jeremías había sido apresado por el Rey Sedequías porque consideraba al profeta un traidor de la nación (32: 3), impidiéndole profetizar.  En medio de esta doble dificultad, tanto para el país como para el Profeta, la Palabra del Señor irrumpe con un contenido que al parecer estaba desvínculado de la situación existente:

Dijo pues, Jeremías: «La palabra de YHVH vino a mí diciendo: 7 Mira, Hananeel,  hijo de tu tío Salúm,viene para decirte: Cómprame mi heredad que está en Ananot, porque tú tienes el derecho de redención para comprarla. Y conforme a la palabra de YHVH, Hananeel, hijo de mi tío, vino a mí al patio de la guardia, y me dijo: Te ruego que compres mi heredad, que está en Anatot en tierra de Benjamín, porque el derecho de heredad es tuyo, y a ti corresponde el rescate: cómprala para ti. Y yo comprendía que era palabra de YHVH.”  (Jeremías 32: 6-10 BTX).

Un extraño oráculo que no es coherente con lo que esta ocurriendo se deja oir: “Compra la heredad de Ananot que tu primo te viene a vender.”  Una heredad que estaba en un territorio ocupado por los Caldeos, que a su vez amenazaban con desolar la ciudad de Jerusalén, fue la ofrecida al Profeta Jeremías por su pariente. A pesar de esa realidad, la voluntad de YHVH era que el profeta comprara el terreno de su primo Hananeel.  Jeremías obedece tal como YHVH le dijo, aunque parecía ser una transacción sin sentido.

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Las preguntas que pudieron haber surgido en la mente de Jeremías se pueden inferir a partir de sus expresiones:

“He aquí las torres de asedio llegan ya a la ciudad para conquistarla, y la ciudad está siendo entregada en mano de los caldeos, que combaten contra ella con la espada, el hambre y la pestilencia.  Lo que anunciaste se ha comprobado, y Tú lo estás viendo. ¿Y Tú, oh Adonai YHVH, me dices: Cómprate la heredad con dinero ante testigos; mientras la ciudad cae en manos de los caldeos? (Jeremías 32: 24-25 BTX)

Estas interrogantes del profeta pueden parafrasearse: ¿Cómo  Tú me envías a comprar una tierra que está ocupada por los Caldeos, sabiendo de antemano que Jerusalén y todo el país será desolado? ¿Por qué no esperar otro momento más conveniente para comprar?.  Sin embargo, la respuesta de YHVH no se deja esperar:

26 Entonces vino la palabra del Señor a Jeremías:

27 «Yo soy el Señor, Dios de toda la humanidad. ¿Hay algo imposible para mí?  42 »Así dice el Señor: Tal como traje esta gran calamidad sobre este pueblo, yo mismo voy a traer sobre ellos todo el bien que les he prometido.43 Se comprarán campos en esta tierra, de la cual ustedes dicen: “Es una tierra desolada, sin gente ni animales, porque fue entregada en manos de los babilonios.” 44 En la tierra de Benjamín y en los alrededores de Jerusalén, en las ciudades de Judá, de la región montañosa, de la llanura, y del Néguev, se comprarán campos por dinero, se firmarán escrituras, y se sellarán ante testigos —afirma el Señor—, porque yo cambiaré su suerte (Jeremías 32: 26-28; 42-44).

Esa era la voluntad del Señor para dar a entender al Profeta,   que aun cuando Jerusalén estaba asediada, y la Palabra de YHVH había sido apresada, ésta se cumpliría y llegarían los días en que nuevamente  se comprarían casas, heredades y viñas en aquella tierra (v. 15).  Con esta acción profética, Dios estaba afirmando que la restauración futura de Jerusalén estaba presente en Su horizonte histórico.

Este incidente en la vida del Profeta establece una enseñanza medular para los que hoy se graduan de esta Universidad.  El verdadero profeta no teme vivir entre las inseguridades, la incertidumbre y amenazas de nuestro tiempo; por otro lado,  no pone como excusa los inconvenientes, ni los riesgos y  mucho menos las circunstancias para no decir y hacer la voluntad de quién lo llamó.   Los profetas auténticos reconocen que Dios es el Soberano  de todo el universo y toda la historia humana (Apoc. 1: 5) .  Cuando somos testigos de esta verdad, nos sentimos obligados a escuchar, discernir, analizar e interpretar los acontecimientos diarios como parte del reto que Dios nos hace para sembrar esperanza en campos desolados.

Creo, mis queridos graduandos, que como Jeremías hay que refugiarse en la Palabra de Dios para que nos cobije en medio de la desolación en que se encuentra este pueblo, nos devuelva la esperanza de que en el horizonte divino se prevee una completa restauración del país, y por medio de Su Espíritu  nos de la sabiduría para alinear nuestros proyectos con ese horizonte histórico que Dios tiene para nuestro pueblo.

Una pregunta hermenéutica que cada mañana a partir de hoy debemos hacernos: ¿Cuál es el mensaje que Dios me está haciendo oír? ¿Cómo le hago conocer el mismo a mi pueblo? ¿Cómo actuar en respuesta a ese mensaje que estoy comunicando?  Solo cuando podemos discernir el mensaje de Jesús encontramos sentido a lo que no parece tener sentido (Mateo 28:18-20).

Hoy celebramos que cada uno de los graduandos ha adquirido herramientas teóricas y prácticas, junto a múltiples experiencias durante el tiempo que han estado en esta Universidad.  Estas competencias adquiridas los ayudará a mirar la realidad con mucha atención y con el deseo de entender lo que se contempla, sin obviar que solo en comunión con Jesucristo por medio de la oración, el estudio de la palabra y la meditación podemos encontrar la sabiduría y la fortaleza para convertir en solucion la iluminación recibida por el Espíritu Santo.  Adios.jpg

Hoy nos despedimos de ustedes como una madre que se despide del hijo que parte de su casa hacia nuevos rumbos, pero el corazón de esta Universidad, de su Presidente, Decanos, Facultad y personal de apoyo, va con ustedes.  Solo le pedimos que recuerden lo aprendido, sean siempre consistentes con sus prédicas y manténganse constantes en las enseñanzas del evangelio del Reino de Dios.

No olviden asistir al débil y al menesteroso como si fuese a Jesús, actúen con integridad de corazón, poniéndose siempre en el lugar del otro y sobre todo vivan en la libertad con que Cristo los hizo libres.  ¡Que el gozo del Señor que es nuestra fortaleza esté con ustedes y no teman “manada pequeña” que a Dios le ha placido daros el Reino! (Lucas 12:32).

 

Id al mundo, con su frente en alto, mirando con los ojos de la fe a Jesús y vivan los principios del Reino de Dios en todas sus relaciones, sean las manos, oídos, ojos y el rostro de Jesús, que los “llamo de las tinieblas a su luz admirable” (1 Pedro 2:9).

AMEN.

¡Auch! El dolor que madura


 

poda de la uva

Por Samuel Caraballo-López

El texto del quinto domingo después de resurrección nos presenta una hermosa metáfora en la que se presenta a Dios el Padre como agricultor, a Jesús como la vid (la planta de uva) auténtica, y sus discípulos como los sarmientos (Juan 15:1-8). Los sarmientos son los vástagos de la planta de uva, de donde brotan las hojas, los zarcillos y los racimos. Me gusta mucho este pasaje, por su significado, y por supuesto por mi apego a los procesos agrícolas.Sarmiento2-copia

Los versos de Juan 15: 2, 4 y 6 me llaman la atención y quiero ponerlos tanto en griego que es su idioma original (tomado del Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español) como en español, para beneficio de mis lectores que le gusta el análisis gramatical de los textos bíblicos:

Verso 2, Todo pámpano que en mí no lleva fruto, lo levanta; y todo el que lleva fruto lo limpia para que lleve más fruto (BTX).

2 πᾶν κλῆμα ἐν ἐμοὶ μὴ φέρον καρπὸν αἴρει αὐτό, καὶ πᾶν τὸ καρπὸν φέρον καθαίρει αὐτὸ ἵνα ⸂καρπὸν πλείονα⸃ φέρῃ .

Verso 4, Permaneced en mí, y Yo en vosotros.  Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí (BTX).

4 μείνατε ἐν ἐμοί, κἀγὼ ἐν ὑμῖν. καθὼς τὸ κλῆμα οὐ δύναται καρπὸν φέρειν ἀφʼ ἑαυτοῦ ἐὰν μὴ ⸀μένῃ ἐν τῇ ἀμπέλῳ, οὕτως οὐδὲ ὑμεῖς ἐὰν μὴ ἐν ἐμοὶ ⸀μένητε.

Verso 6, A no ser que alguien permanezca en mí, es echado fuera como el pámpano sin fruto, que se seca.  Y los recogen y lo echan al fuego, y arden (BTX).

6 ἐὰν μή τις ⸀μένῃ ἐν ἐμοί, ἐβλήθη ἔξω ὡς τὸ κλῆμα καὶ ἐξηράνθη, καὶ συνάγουσιν αὐτὰ καὶ εἰς τὸ πῦρ βάλλουσιν καὶ καίεται.

La primera parte del verso 2, la segunda parte del verso 4 y el verso 6 plantean una advertencia a los que dicen ser seguidores o discípulos de Jesús. El fruto verdadero solo puede venir de la vid verdadera.  Es decir, el fruto que necesitamos producir como iglesia solo puede venir de Jesús, de quien nos hacemos parte por la fe.  Se pueden aparentar frutos o crearlos artificialmente, sin embargo, estos no serán del agrado de Dios, y mucho menos producirán el efecto deseado en el mundo, porque no provienen de la vid verdadera.

Por otro lado, cuando combinamos el verso 2, 4, y 6 encontramos que algunos pámpanos que estuvieron pegados de la vid se desgajaron y dejaron de recibir la sabia que los hace crecer, desarrollarse y producir los frutos de Jesús.  ¿Qué ocurre con estos pámpanos desgajados?  El texto 2 primero nos dice que estos dejan de dar los frutos de Jesús.  En la viña que nos habla Isaías 5: 1-7, ésta produjo uvas, pero agrazones, es decir una calidad de uva que nunca madura. Es por esto por lo que el Señor de la viña quitó el vallado y derribo su cerca para que la pisoteen (Isaías 5: 5).  De la misma manera el Agricultor, que Juan nos habla, levanta (airó) el pámpano improductivo, que en el contexto del evangelio significa “quitar o eliminar” (verso 6).  De hecho, todas las veces que este término aparece en Juan se traduce “quitar” (vea Juan 10:18; 16:22) (αἴρει, αἴρω en el léxico griego puede significar quitar, levantar, subir, llevar).

El verso 6 nos menciona cinco (5) consecuencias para el pámpano que se desgaja de la vid verdadera: (a) es echado fuera por no producir frutos, (b) se seca, (c) los recogen, (d) los echan en el fuego, (e) y arden.

Ahora bien, por otro lado, se nos habla del pámpano que produce fruto, y que es limpiado (podado) ( καθαίρω =”kathairó“) para que produzca más fruto (verso 2).  Es importante recordar al lector que solo cuando las ramas estériles o “chupones” son podados, la savia que es la sangre de la planta puede fluir sin desviarse, a través del xilema y floema, hasta a los tejidos de las ramas fértiles haciendo que estas produzcan frutos abundantes, sanos y atractivos al paladar humano. Si no se podan las ramas estériles, éstas desvían y consumen los nutrientes de la savia sin producir ninguno de los frutos esperados.

El sembrar es un arte y una ciencia que genera un conocimiento muy completo a aquellos quienes lo practican. He aprendido mucho en la siembra de tomates.  Esta baya tan nutritiva requiere un cuidado especial, que incluye la poda continua de las “chupones” que surgen en las axilas de las ramas.  Estos pequeños brotes son la causa de que la baya del tomate crezca y se desarrolle o no lo haga. Solo te advierto que hay diversos tipos de podas, y  la poda requiere cierto peritaje para no hacerle daño a la planta.

Tomates 3

Cada mañana examino las plantas y elimino todos los “chupones” que surgen.  Estos pequeños brotes desvían la sabia, evitando que llegue hasta los ramilletes de tomates que crecen en las ramas. Esta experiencia me ha hecho pensar mucho sobre mi vida delante de Dios.

Al meditar sobre esta metáfora de Jesús me he preguntado, ¿qué cosas están impidiendo que yo como servidor de Jesucristo produzca mayor y mejor fruto que alimente a un mundo necesitado de trascendencia y madurez? ¿A qué se debe que mi ministerio no produzca anhelos en la gente de conocer a Jesucristo? La pregunta se puede hacer de forma colectiva y contextual, ¿Cómo podemos como iglesia del Señor en este siglo XXI producir en la gente apetito hacia las cosas divinas? Jesús establece que la única forma de producir frutos que produzcan lo antes expresado está en permitirle a El que construya su hogar en mí y produzca aquellos frutos abundantes que le recuerde al mundo su necesidad de Dios (Juan 15: 7, 14).

Te invito a que te hagas las siguientes preguntas: ¿Cuántas ramas estériles han crecido en mi vida de las cuales no estoy consciente? ¿Qué “chupones” tienen que ser podados para que mi vida sea productiva en Dios? Quizás alguna de las siguientes ramas estériles pueda estar en tu vida: costumbres contrarias al Evangelio, vicios, falta de perdón a otros y a ti mismo, relaciones indebidas, orgullo, ideologías materialistas y prácticas personales incorrectas, creencias heréticas, recuerdos esclavizantes de tu pasado, resentimientos, actitudes inadecuadas, entre otras. Todos esos “chupones” estériles necesitan ser quitadas por un agricultor experimentado como es Dios, para que la sabia de Cristo fluya con libertad en mi vida y ministerio.

Yo estoy seguro de que Dios continuamente realiza en aquellos que le siguen procesos de poda.  Quizás lo que nos falta es hacernos conscientes de lo que está sucediendo en nuestra vida, y con claridad agradecer al Señor lo que El hace para conducirnos hacia la madurez y la productividad.    ¡Ah…se me olvido decirte que la poda puede doler!  Bendiciones.

Un ministerio y un legado en tierra extraña… David Caraballo-López (1955—2018)


David Caraballo

Por Samuel Caraballo-López

“Bienaventurados los muertos que de aquí en adelante mueren en el Señor. Sí–dice el Espíritu– para que descansen de sus trabajos, porque sus obras van con ellos” (Apoc. 14: 13).

 

David Caraballo-López, mi hermano menor,  dedicó más de 40 años de su vida a la predicación del evangelio. Nació en el Municipio de Cidra, al centro de la isla de Puerto Rico, el 2 de enero de 1955.  Es el hijo menor de una familia de 7 hijos, del Rvdo. Rufino Caraballo-Carmona (RIP) y Evangelista López Ortiz, quien aún vive y tiene 95 años. David es el primero que parte a la eternidad de esta cepa de hermanos (as).

David Caraballo, quien murió el miércoles 28 de febrero de 2018, a la edad de 63 años, emigró a la edad de 21 años a los Estados Unidos, sin conocer el idioma y la cultura norteamericana. Sus esfuerzos por aprender el idioma e insertarse en ese nuevo mundo de los Estados Unidos rindieron fruto, y por más de 40 años, laboró, sirvió y ejerció su ministerio pastoral en ese contexto.  Aprovechó las oportunidades que recibió y estudio con vehemencia para poder insertarse en la realidad norteamericana y servir con dedicación como pastor dentro de la Convención Bautista del Sur.

David estudio la Escuela Superior Isidro A. Sánchez del Municipio de Luquillo en su isla natal Puerto Rico.

Sus primeros pasos como creyente consciente, los dio en el 1971 en la Iglesia Samaria Evangélica, Inc., una iglesia de tradición pentecostal, en el Barrio Fortuna de Luquillo, Puerto Rico, bajo el liderato del Rvdo. Dionisio Filomeno.

Recuerdo aún, su encuentro por primera vez con Jesús en la década del ‘70, durante un gran avivamiento; el poder del Espíritu lo conmovió y se rindió compungido a los pies del Señor.  De ese momento en adelante, David comenzó a estudiar las Escrituras y a predicar, inspirado por el gran evangelista   “Yiye Ávila” (RIP).  Realizó cruzadas evangelísticas en diversos lugares y congregaciones de la isla. Sus primeros pasos como joven evangelista fueron gloriosos, y se movió en la isla y fuera de la isla con su mensaje.

En el 1974, David Caraballo, toma la decisión  de estudiar formalmente las Sagradas Escrituras, primeramente, en el Colegio Teológico del Caribe, de las Asambleas de Dios (anteriormente Instituto Bíblico de las Asambleas de Dios) en Bayamón, donde fue estudiante interno. En el 1975, luego de año y medio de estudios teológicos, se traslada al Estado de New Jersey, USA, a trabajar y vivir con nuestra hermana mayor, María Ester.  Un año después y a raíz de un accidente laboral, que él consideró providencial,  reinicia sus estudios subgraduados en  Valley Forge Christian College, hoy  la Universidad de Valley Forge en Phoenixville, Pennsylvania, donde obtuvo su grado de BA en educación religiosa y ciencias bíblicas.

Luego de su graduación regresa en el 1980 a Puerto Rico, y se enamora María Zoraida González Rosario,  celebrándose su matrimonio el 11 de diciembre de 1982 en Luquillo, Puerto Rico.   Por 35 años Zory y David han caminado juntos de la mano, y solo la muerte como una intrusa, los ha podido separar.

Después de un año residiendo en la isla, David regresa a Pennsylvania a finales del 1983, junto a su esposa Zory. Pasado unos meses, toman la decisión de ubicarse en Pasadena, Texas, donde se integra como Pastor Laico con la Convención Bautista del Sur. Tres años estuvo en Texas, antes de trasladarse al Estado de Florida, y comenzar  oficialmente su ministerio como pastoral bivocacional en la Misión Hispana de Aloma Baptist Church.  Es allí donde es ordenado al pleno ministerio dentro de la Convención Bautista del Sur en el año 1987.

Pastorea, además,  la Iglesia Bautista Hispana de Altamonte Springs, en el Condado de Seminole, y luego funda la congregación de Winter Park, en el Condado de Orange, en el Estado de Florida. Mientras, ejercía su ministerio pastoral, trabajaba como Consejero en Salud Mental a tiempo completo durante 10 años con la organización Lakeside Behavioral Cares, Inc.

En noviembre de 1998, David acepta ser pastor de la Iglesia Bautista “La Voz de la Esperanza” en Charlotte, Carolina del Norte.  Es en esta congregación, donde estuvo por doce (12) años, que se desarrolla plenamente como Pastor Bautista.  Fue profesor del Fruitland Baptist Bible College en Carolina del Norte desde el 2013 hasta poco antes de su enfermedad, y ejercía como tutor de estudiantes latinos en Trinity College of the Bible and Theological Seminary. Trabajó, además como “Parents Advocate” en las Escuelas Públicas de Charlotte-Mecklenberg, NC.

David fue un constante estudioso.  De hecho, tiene una de las bibliotecas personales más completas que he visto, muy especialmente su sección de Consejería Pastoral, que era el área ministerial que más le atraía, y que ejerció hasta su muerte.

Luego de sus estudios en la Universidad de Valley Forge en el 1980, continúo preparándose en varias instituciones de educación superior.  Estudio en el International Seminary en Plymouth, Florida, donde completó el Grado de Master en Teología.  También estudió en Liberty University donde obtuvo su Master en Consejería Pastoral en el 1995, y en el Biblical Life College and Seminary en Dixon, MO, su Doctorado en Filosofía (Ph.D.) en Pastoral, Marriage & Family Counseling en 1997.  Nunca se detuvo en estudiar y se actualizaba constantemente, principalmente en el área de la Consejería Pastoral que era su pasión. Fue miembro activo hasta su muerte de The National Christian Counselors Association. 

El Rvdo. Caraballo se distinguió por su estilo franco y abierto, que para algunos rayaba en lo descortés e inquietaba a sus amigos y animaba a sus enemigos. Sus posturas teológicas, en ocasiones en disidencia con la ortodoxia cristiana, le trajeron críticas de muchos de nosotros, incluyéndome a mí. Aún con estas diferencias nuestro vínculo familiar jamás se quebrantó.

David y los niños2

Hay algo que siempre distinguió a David, y fue su amor por los niños.  En cada una de las iglesias que pastoreó sus principales seguidores eran los niños.  El tenía un don especial  para comunicarse con estos miembros menudos de la congregación. Un ejemplo cercano de esto son mis nietos, Josué, Andrés y Samuel Alberto lo amaban y admiraban.  Siempre pensé que dentro de David había un niño en ciernes, y que cuando menos los esperábamos hacia su aparición.

David era un humorista nato, y sabía utilizar el “chiste” de manera envidiable. Muchos lo recordamos por sus creativas ocurrencias, que dejaban sin aliento a los que no lo conocían y muertos de risa a sus amigos.  Sin embargo, era serio cuando predicaba la Palabra de Dios, y no temía defender con pasión sus convicciones.  Nunca tuvo temor en decir la verdad que él entendía correcta, ante cualquier persona o foro donde participaba.

Recuerdo muy claramente una vez que estaba predicando en Winter Park Baptist Church, invitado por él.  A mí se me ocurrió decir, que la filosofía individualista de la cultura norteamericana estaba impresa hasta en las caricaturas que veían los niños.  Y le dije a la congregación, que si  habían observado que Batman, Robin, Superman, Popeye, Mickey Mouse y el Pato Donald vivían solos.  Y le pregunté a la congregación: ¿Saben ustedes  a qué se debe esto? David contestó en voz alta … *** (censurado-No lo puedo escribir, solo imaginen), provocando la risa de toda la audiencia y la sorpresa mía.  ¡Él era así!

David el humorista

Entre sus mayores virtudes estaba su fidelidad y amor por su compañera, asesora y confidente, su esposa Zory.  David, sabía poner límites apropiados entre su mundo privado y particular y su mundo eclesiástico.

Su compasión y solidaridad por los menos privilegiados le distinguían, y su compromiso con los países de donde provenían sus miembros era indiscutible. Para David, Centro América se convirtió en el foco de su labor compasiva, El Salvador, Honduras, Nicaragua, Costa Rica, Guatemala y México estaban siempre en sus conversaciones.  Solicitaba ayuda para iglesias, pastores y familias que él sabía que requerían apoyo humanitario y cristiano. Uno de sus anhelos, dado que no tuvo hijos biológicos, fue adoptar una niña que conoció en Centro América (Honduras), y que lamentablemente no pudo completar.

Como pastor, desarrollo un alto sentido de responsabilidad tanto con la labor de servicio, como con el uso del púlpito.  Defendía a su congregación de los “lobos” que acechaban las ovejas.  No permitió que el mensaje del evangelio fuese denigrado por ninguno, y supo distinguir la “paja del trigo” en innumerables ocasiones.  Tenía un alto concepto de lo que era ser pastor.  Su vestir intachable en el púlpito, nos recordaba a los pastores “afroamericanos”.  De hecho, era muy querido por la comunidad en general, porque para David el pastor era un “embajador de Cristo” y como tal tenía que vestir, vivir y proyectarse.

En su vida de pastor adulto, dio conferencias y talleres sobre matrimonio y familia en los Estados Unidos, Centro América y Puerto Rico. Su franqueza hacia “sonrojar” a los más conservadores y sonreír a los más liberales.

Para David, la predicación era la pieza central de cada culto. No era un predicador fuera de lo común, pero su combinación de estilo, presencia, autoridad y, sobre todo, apego a la Escritura (le fascinaba citar palabras en hebreo y griego), lo hacían destacarse. Cualquiera sea el texto indicado, David sabía acomodarlo para que trajera un mensaje de edificación a su audiencia.

David de adolescente fue un rebelde, pero pudo canalizar la energía de esa insurgencia para realizar un ministerio comprometido con Jesucristo en los Estados Unidos.  Es bueno decirle que él nunca pastoreo en su tierra natal, aunque lo anhelaba.

Aunque dominaba el idioma inglés tanto escrito, leído y hablado, prefería predicar en su idioma vernáculo. El inglés lo utilizaba para defender a su pueblo, los hispanos, especialmente a aquellos inmigrantes sin papeles, que eran asediados por agencias federales y que necesitaban el  apoyo incondicional de este ministro del evangelio.

De hecho, en sus participaciones en la Convención Bautista del Sur, cuando se sentía molesto porque  vislumbraba algún signo de discriminación o menosprecio hacia algún compañero pastor, levantaba su voz y  no guardaba silencio frente a dichas afrentas.

David siempre creyó y valoró las Sagradas Escrituras.  Creía firmente en la Soberanía de Dios y que la Gracia de Dios era suficiente para la salvación de la humanidad. Solo Dios por medio de Cristo podia perdonar al pecador,  y la regeneracion y vida nueva solo era posible mediante  la muerte y la resurrección de Cristo.

Cierro esta breve reseña con las sinceras palabras de una de sus amigas (Edna González):

“Tu partida, Rev. Dr. David Caraballo, ha sido un acontecimiento que nos ha dejado impactado a todos aquellos que te conocíamos. No es fácil pronunciar algunas palabras tras tu ” mudanza” al lugar de eterna gloria porque me he quedado en “shock”.

La vida es así, las cosas pasan de repente sin que lo esperemos. Dejas amigo mío, un gran ejemplo para todos y nos queda el recuerdo de ti. Tus grandes y profundas enseñanzas bíblicas, tus consejos, y aún tu buen sentido de humor. Siempre te recordaremos con gozo porque tú eras así. Gracias por enseñarnos tanto. Nos hará mucha falta David pero ahora sabemos que duermes en paz y que un día no muy lejano el Señor te ha de despertar junto con los santos que “duermen” en Cristo. Amigo, en esa gloria que estás no existen, la tristeza, el llanto, el dolor ni las quejas. Hoy no me despido de ti diciéndote no adiós, sino te digo Hasta Luego, David!”

 

¡Descansa mi hermano David, en los brazos del Señor!

 

Una visión, un ministerio y un legado…Billy Graham (1918—2018)


Billy Graham

Por Samuel Caraballo-López

Billy Graham fue tal vez la figura religiosa más importante del siglo XX, y las organizaciones y el movimiento que él ayudó a formar continúan dando forma a la iglesia en este siglo XXI.

Billy Graham, quien murió el miércoles 21 de febrero de 2018,  a la edad de  99 años, pudo haberse dirigido a más personas “cara a cara” que cualquier otra persona  en la historia de la humanidad. Al momento de su jubilación en el 2005, había predicado a cerca de 215 millones de personas en casi cien países, y a cientos de millones adicionales a través de medios electrónicos y escritos.  Para muchos las personas alcanzadas por Graham con su mensaje superan a los 2 billones de habitantes  en el planeta.

Billy Graham nació en Charlotte, Carolina del Norte.  Estudió en Bob Jones College, Florida Bible Institute y Wheaton College. Fue evangelista, pastor y ministro ordenado de la Convención Bautista del Sur. Entre los años 1955 al 2017, estuvo en las “encuestas Gallup”, por 61 veces entre los diez (10) hombres más admirados del mundo, siendo el único en la historia en haberlo logrado en tantas ocasiones.  En ese sentido, Graham era admirado y respetado en su propia tierra.

Sin embargo, no todos vieron a Graham tan positivamente. Su  relación con los ricos, los famosos y los poderosos inquietaba a sus amigos y animaba a sus enemigos. Conoció de cerca a todos los presidentes de los Estados Unidos desde Harry S. Truman hasta Barak Obama.  Tuvo el privilegio de ser consejero, confesor y confidente de estos Jefes ejecutivos, de ambos partidos políticos.  Para Graham el estar cerca de los Presidentes era una forma de influenciar positivamente con el evangelio la vida de la nación americana.  Su defensa de los Billy y los Presidentes Presidentes, especialmente de Richard Nixon,  durante los años de la guerra de  Vietnam y  el escándalo de Watergate, y  aunque posteriormente y en forma repetida  lo lamentó,  empañó su récord. La caída de Nixon fue solo una vergüenza temporal para Graham, una pequeña mancha en una excelente hoja de servicio que le ganó la  reputación en el mundo.

Cuando la “mayoría moral”[i] se unió a fines de la década de 1970, convirtiendo a los evangélicos en un ala política del Partido Republicano, Graham mantuvo la distancia y se aseguró de que todos lo supieran. Ciertamente aprendió de la experiencia anterior.  La verdad, sin embargo, fue que Graham hizo posible la nueva ola de política evangélica. “Sin él”, dice Randall Balmer, teólogo de Dartmouth College, y autor de Mine Eyes Have Seen the Glory, (1989) “estaríamos viviendo en un mundo diferente…  Sin Billy Graham el evangelicalismo de hoy prácticamente no tendría relevancia política o cultural alguna”.

Las razones del éxito de Graham son fáciles de ver. No podemos negar, su apariencia física que proyectaba, con sus  6 pies, 2 pulgadas de alto, 190 libras y penetrantes ojos azules. Además, su voz potente y armoniosa  era  como “un instrumento de gran alcance y poder”.

Sin embargo, su indiscutible reputación que le produjo su fidelidad conyugal e integridad financiera reforzó su credibilidad. Nunca se empaño su imagen y ministerio con escándalos sexuales o financieros. Billy Graham se mostraba en la palestra pública como un tipo diferente de evangélico.  Aunque fue el predicador cristiano más famoso y conocido de todo el siglo XX, promovió su humildad y su rectitud moral personal. Insistió en que todo el mundo lo llamara “Billy”. Se negó a volverse inmensamente rico, recibiendo solo un salario cómodo (y revelado públicamente) de su organización. Él instituyó la “regla de Graham” para él y sus asociados–nunca estaría solo en ninguna habitación con ninguna mujer que no fuera su esposa, para evitar la tentación e incluso la apariencia de incorrección.

Pudo adaptar el “anticuado” evangelio a los nuevos medios de comunicación pública. Además de sus 32 libros (escritos o supervisados), introdujo el programa de radio nacional “The Hour of Decision” en 1950; Programa de televisión de la cadena “The Hour of Decision” en 1951; World Wide Pictures, una división de largometrajes, en 1951; “Mi respuesta“, una columna de consejos, en 1952; y la revista Decision en 1960. Cada una llegó a millones de personas.

Sus cruzadas tenían un atractivo mediático que lo distinguió en todos los países que visitó. En Puerto Rico celebró tres impresionantes cruzadas, 1958, 1967 y la última en la que participé, fue del 14-18 de marzo de 1995.

Sus palabras inspiraron a miles de puertorriqueños a seguir a Jesucristo.  “No les ofrezco un Dios muerto. Les ofrezco un Dios vivo. No los invito a pertenecer a una iglesia en particular. Los invito a aceptar a Cristo”, dijo  Graham.

Con  grandes coros  de voces locales, testimonios de celebridades y el canto del solista George Beverly Shea, sus cruzadas fueron  sorprendentemente ordenadas, invariablemente salpicadas con una invitación al final para ponerse de pie y caminar al frente como un signo visible de la decisión de uno de comprometer o volver a comprometer la vida con Cristo.

La predicación de Graham fue la pieza central de cada cruzada. No era un orador fuera de lo común, pero su combinación de estilo, tiempo, autoridad y, sobre todo, sinceridad, dejaba pocas dudas de que era el mejor del mundo en lo que hacía. Cualquiera sea el texto indicado, el texto subyacente de cada sermón fue Juan 3:16: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, sino que tenga vida eterna”.

Graham definió y canalizó la energía de la insurgencia evangélica posterior a la Segunda Guerra Mundial. Lanzó sus considerables habilidades organizativas y recursos financieros a una serie de instituciones, incluida la publicación principal de la tradición, Christianity Today, y  a la celebración de conferencias internacionales para la formación de evangelistas de la mayoría de los países. Llevó a los protestantes conservadores como él a una actitud más abierta hacia los evangelicos de la línea principal, los católicos romanos y,  un poco menos a los judíos, y otras religiones.

De hecho, pronto se sintió incómodo con las connotaciones combativas de la etiqueta “fundamentalista” y prefirió llamarse a sí mismo simplemente “evangélico”. La movida fue sincera, pero también astuta. Sabía que millones de creyentes con inclinaciones evangélicas calentaban las bancas de las iglesias no evangélicas, especialmente entre los católicos romanos.

BG y MLK

La peregrinación por los derechos civiles de Graham tomó dos caminos a la vez. Él no marchó en las calles o emitió proclamaciones resonantes. Sin embargo, denunció el racismo como un pecado mucho antes de que la mayoría de los predicadores blancos vieran algún problema con la segregación.  Su segundo camino consistió en integrar en sus cruzadas los diferentes grupos raciales, antes de que Brown v. Board of Education se convirtiera en ley, a pesar de las amenazas de muerte y las agudas críticas que recibió de sus amigos y enemigos.

Cuando Graham maduró, su visión social se expandió e influyó poderosamente en él. Sus posiciones cada vez más progresistas sobre la pobreza, el desarme y el hambre en el mundo le ganaron el elogio de todos, menos de los críticos más obstinados. En 2005, The New York Times le preguntó si anticipaba un “choque de civilizaciones” entre el cristianismo y el islam. Él respondió: “Creo que el gran conflicto es con el hambre, el hambre y la pobreza”.

Sin embargo, para Graham, las preocupaciones sociales siempre estuvieron detrás de las espirituales. El siempre se vio a sí mismo como un evangelista cuyo trabajo principal era presentar a la gente la infalible verdad del evangelio.

Él no era un intelectual, pero pensó seriamente en las cosas que importaban. En su mente, el problema fundamental de los humanos radica en la voluntad pecaminosa, que corrompe todo lo que toca. La Biblia, para Graham, ofrecía la solución: las buenas nuevas del perdón de Dios y una nueva vida a través de la muerte y la resurrección de Cristo.

Concluyo este escrito con las palabras del Cardenal Daniel Nicolás DiNardo, presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos:

“Billy Graham fue un predicador de la Palabra de Dios no solo en sus sermones, sino también en su vida misma. Su fe e integridad invitaron a miles de personas alrededor del mundo a tener una relación más cercana con nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Gracias a Dios por el ministerio de Billy Graham”.

¡Que descanse en los brazos del Señor!

 

Referencias:

Greenfield, Jeff. “When Richard Nixon Used Billy Graham”. Accesado el 28 de febrero de 2018 en https://www.politico.com/magazine/story/2018/02/21/billy-graham-death-richard-nixon-217039.

Shelley, Marshall. “Evangelist Billy Graham has died”. Christiany Today Special Edition. Accesado el 28 de febrero de 2018 en  https://www.christianitytoday.com/ct/2018/billy-graham/

Wacker, Grant. America’s Pastor: Billy Graham and the Shaping of a Nation.  Cambridge,              MA: Harvard University Press, 2014.

 

 

[i] Mayoría Moral (Moral Majority) es una organización política de Estados Unidos de orientación ultraconservadora y  fundamentalista cristiana, que funciona como un grupo de influencia política. Fue fundada por Jerry Falwell en 1979. Está estrechamente vinculada a los telepredicadores evangélicos y apoyada en el ala derecha del Partido Republicano. Alcanzó su mayor influencia en el gobierno federal durante las presidencias de Ronald Reagan, George Bush Padre y George Bush Hijo. Se la considera uno de los componentes esenciales de la denominada New Right o New Christian Right (“Nueva Derecha” o “Nueva Derecha Cristiana”).

 

El leproso “presentao”…cuando la “emoción” nos domina.


leproso presentao

Por Samuel Caraballo-López

Es común escuchar en las conversaciones de pasillo, el adjetivo “presentao” para referirnos a ciertas personas muy activas en intervenir o hacer comentarios de asuntos  que no le incumben.  Estas personas, que llamamos “presentaos” se distinguen por mostrarse siempre anhelantes de estar presentes donde no se les llama, causando en ocasiones problemas y situaciones imprevistas.  Además, gran parte de los “presentaos”, son osados y algunos han desarrollado también la tendencia a ser “chismosos”. El texto de este domingo trata de algo parecido a lo que hemos mencionado y te invito a estudiarlo conmigo.

La perícopa del  11 de febrero,  quinto domingo de epifanía, la encontramos en Marcos 1: 40-45.  En este pasaje aparece un leproso que irrumpe ante Jesús sin ninguna autorización, y violentando todas normas rituales, culturales y legales de Israel.   Es importante hacer una aclaración sobre la situación de la lepra como enfermedad, tanto  en Israel como en el mundo que lo rodea.[1]

La lepra era una enfermedad bacteriana que en el mundo antiguo producía pánico entre la gente por ser incurable, mutilante, contagiosa e infamante.  Tsara’ath es la palabra hebrea que se aplicaba genéricamente a todas las enfermedades de la piel, incluyendo la lepra. Los griegos conocieron la verdadera lepra y la describieron con el nombre de elefantiasis, ya que esta enfermedad producía deformaciones en el rostro, y sus nódulos y lepromas creaban un aspecto de piel arrugada y escamosa parecida a la de un elefante. Los hebreos usaban la palabra juzam para describir la elefantiasis griega, y es desde el griego “λεπρα” que se traduce al latín con el término “lepra”.[2]

Lepra

Lamentablemente, se le llamaba lepra, no solamente a la que conocemos hoy como la enfermedad de Hansen, sino a cualquier infección de piel en la que se incluía la psoriasis, el acné y el eczema,  entre otras.  Cualquier condición que creara una piel áspera o escamosa podría ser clasificada como lepra, obligando al afectado a separarse de sus familiares, y llevándole a vivir en colonias excluidos de la comunidad.

En el libro de Levítico se encuentra todo el conocimiento médico dado por Yahvé a Moisés y debido a la frecuencia de las enfermedades de la piel, varios capítulos son dedicados a dichas afecciones cutáneas, en que la lepra se menciona con prioridad (Levítico 13 y 14). De hecho, la lepra no era exclusiva de la piel humana sino que también había lepra de los vestidos  y las viviendas, y  siempre relacionada con el pecado (Levítico 13: 2-7; 9-17; 47-52; 14: 34-48).

Una persona entre los judíos a la que se le diagnosticaba lepra por el sacerdote, pasaba a ser un “muerto viviente”, un intocable para todos (Levítico 13).  A los leprosos se les exigía mantenerse a no menos de 50 pasos de las personas con quién quisiera comunicarse, y a expresar en voz alta su condición de “inmundo”. De hecho, cualquiera que tocara a un leproso se hacía impuro.  Esta enfermedad era estigmatizada porque se le vinculaba al pecado, y asociándola directamente como parte del castigo por la transgresión de la ley de Dios y su alianza, sin importar la posición social o económica del afectado.  Las Escrituras nos menciona varios casos de reyes y personas importantes que fueron alcanzados por la lepra como castigo por su transgresión (cf. Números 12: 10-12, 2 Reyes 5:27; 15: 51; 2 Crónicas 26: 19-21).

La lepra entre los hebreos era diagnosticada solo  por un sacerdote que podía declarar impuro o limpio al que la padecía (Levítico 13: 28, 35-36,  47-59), y se requería del ritual ordenado por Moisés tanto para identificar la lepra como para demostrar la superación de la misma (Levítico 14: 1-32).sacerdote judío

El estudio de esta tradición de pecado-castigo contenido en el Antiguo Testamento, y en que la lepra es la enfermedad emblemática, no solo fue común al pueblo judío, sino a todas las religiones derivadas del judaísmo, como lo son el cristianismo y el Islam.

El significado religioso de la lepra continuó existiendo por mucho tiempo en Occidente a partir del conocimiento bíblico, y  se propagó como una condición de impureza manteniendo la perspectiva veterotestamentaria de la religión judía. Del Antiguo Testamento pasará al mundo del Nuevo Testamento, en la que se continúa vinculando la lepra con el pecado, y dada esta creencia solo el sacerdote podía declarar impuro o limpio a una persona afectada.

A la luz de este breve recuento sobre la lepra en la Biblia podemos analizar el relato que esta bajo nuestra consideración (Marcos 1: 40-45).  Un leproso, que algunos eruditos opinan, que ya había ido a los sacerdotes para que lo declararan limpio, sin éxito, irrumpe en una de las reuniones de predicación de Jesús en Galilea, rogándole que lo limpie:

Si quieres, puedes limpiarme (verso 40).

Ya explicamos que el ritual de limpieza de un leproso era exclusividad de los sacerdotes acreditados de Israel, y Jesús era un rabino laico.   Este leproso “presentao” estaba consciente de que aquel acercamiento a Jesús violaba el sistema simbólico del sacerdocio judío. Declarar limpio a un leproso sin ser sacerdote era una violación crasa al orden existente.  Este leproso al rogar a Jesús que le limpiara sin pasar por los procesos rituales que la misma sociedad había establecido exponía a Jesús a serios problemas.

Hay dos preguntas que asaltan mi mente al leer el texto: ¿Estaba el leproso desafiando intencionalmente a Jesús para que hiciese algo que él sabía que no podía hacer, creándole un problema?, o ¿Realmente entendía que solo Jesús con su poder sanador y su palabra de autoridad lo podía limpiar y restituir a la sociedad nuevamente?  El texto no me permite contestar a ciencia cierta cual era la intención real del leproso “presentao”.

Y se le enternecieron las entrañas, y extendiendo su mano lo tocó, y le dice: ¡Quiero, sé limpio! (verso 41)

Hay muchas dudas sobre la frase “enternecieron las entrañas” usadas en el verso 41.  Bruce M. Metzger, en su Comentario Textual al Nuevo Testamento Griego (2006), explica la dificultad de este verso. Hay manuscritos que presentan el término “”splagchnistheis“, que se traduce por “se compadeció” (códice Vaticanus (B)), y otros, presentan el verbo “orgistheis” que se traduce  “se enoja” (códice Bezae (D)) .  Las opiniones de los eruditos están divididas sobre el término original utilizado por Marcos, porque ambos pueden ser sostenidos por el contexto. De hecho, Metzger nos alerta de la posibilidad de confusión al traducir las palabras arameas “ethraham” que significa “se compadeció” y el término “ethra” cuyo significado es “él se enojó”. [3].   Debemos recordar que el arameo galilaico, y no el hebreo,  fue la lengua materna y cotidiana de Jesús.

leproso soy

Ahora bien, la compasión de Jesús por el ser humano en necesidad lo obliga a arriesgarse a sabiendas.  Sin embargo, la expresión griega embrimaomai utilizada en el verso 43, significa “acusar con severidad” ,  y demuestra lo serio de la advertencia que Jesús le hace para evitar  que el ex-leproso declare el milagro:

Y enseguida lo despidió, después de advertirle severamente:  “Mira, a nadie le digas nada, sino ve, muéstrate al sacerdote, y ofrece por tu limpieza lo que Moisés ordenó, para testimonio de ellos (Mc. 1: 43-44).

Hay dos cosas que debo llamar la atención, a pesar de lo “presentao y chismoso” del leproso, había una necesidad imperiosa en él de ser restituido a la sociedad de la que estaba excluido.  Fijémonos que el no cumplió con ninguno de los requerimiento de la ley (cf. Levítico 13-14). Este había violado los límites rituales y todos los códigos sociales de Israel para buscar salud  y limpieza de la lepra.  Este leproso apareció solo, lo que nos hace suponer que no vivía en  una colonia de leprosos, ni andaba gritando–¡inmundo soy!  El quería ser incluido en su mundo, y es por eso que ruega a Jesús que desafíe las leyes existentes para darle la “limpieza” necesaria para vivir en comunidad. La verdad que el leproso “presentao” se las traía.  Me pregunto, ¿acaso eso no  es fe?  Por supuesto que sí, y la respuesta no se hizo esperar

Ahora bien, hay algo que me impresiona de Jesús; El no puede permitir que las normas sociales excluyentes e inhumanas estén por encima de la misericordia.  Por otro lado, Jesús quiere cumplir con el orden ritual y legal de su tiempo (verso 44). He ahí el porque amonesta al ex-leproso: –“Ya estás limpio, pero cumple con lo establecido por la ley de Moisés, no me crees problemas tan temprano en el ministerio.”

El “presentao”, ya limpio de la lepra pero no de sus costumbres, hizo todo lo contrario a lo que se le dijo:

Pero él, saliendo, comenzó a pregonar en alto y a divulgar el asunto… (verso 45).

Bruce J. Malina en su libro Social-Science Commentary on the Synoptic Gospels[4], nos dice que en las sociedades en las que el aspecto del honor y la vergüenza están presentes como es el contexto del Evangelio de Marcos, existe el fenómeno del “chisme revertido”.  La divulgación de lo ocurrido por el “presentao” ex-leproso, aunque parezca una promoción para Jesús, se convierte en contraproducente para su ministerio.  El comentario en lugar de generarle reputación, le resta, porque daba la impresión de que trato de “volar” muy alto.  En el “chisme” se le atribuye a Jesús usurpar una función exclusiva de los sacerdotes acreditados por la ley de Moisés. Jesús se hizo demasiado grande para los “pantalones” que tenía.  El efecto de este “chisme” lo vemos en el capítulo 6 de Marcos en su llegada y rechazo en Nazaret, lugar en donde se crió (cf.  es más dramático en Lucas 4: 22-30).

La desobediencia del “presentao”, le hizo la vida más difícil a Jesús.  ¡Qué mucho tenemos que aprender de esto!  Hay momentos que tenemos que callar y escuchar (Santiago 1: 19-20), porque el evangelio puede ser afectado adversamente por lo que decimos y hacemos. Esta situación imprevista hace que Jesús cambie su estrategia en Galilea.  ¡Cuántas veces, sin tener la intención, le hemos hecho daño al evangelio!

Sin embargo, tenemos que reconocer por el final del relato, que la necesidad de salud y liberación era tanta que aún con estas limitaciones, las multitudes siguieron buscando a Jesús.

Oremos porque la gente siga buscando a Jesús a pesar de nuestros desaciertos.

Muchas bendiciones!

 

Notas

 

[1] Herca, Jan. “La lepra en tiempos de Jesús”, 2010.  Accesado el 10 de febrero de 2018 en https://buscandoajesus.wordpress.com/articulos/la-lepra-en-tiempos-de-jesus/

[2] Ibid.

[3] Metzger, Bruce M. Un comentario textual al Nuevo Testamento griego. Cuarta Edición revisada.  Versión al castellano de Moisés Silva y Alfredo Tepox. New York:  Sociedad Bíblica Americana,  2006, pág. 65.

[4] Malina, Bruce J. and Richard L. Rohrbaugh.  Social Science Commentary on the Synoptic Gospels. 2nd edition.  Minneapolis, MD: Augsburg Fortress, 2003, págs. 148ss.

 

Cuando nos quieren “correr” la agenda… ¿Qué hacer?


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Por Samuel Caraballo-López

El texto de este quinto domingo de epifanía lo encontramos en Marcos 1: 29-39. El ministerio de Jesús en Galilea es vital para entender la misión de Dios en el Nuevo Testamento. Primero, la misión de Dios está vinculada al mensaje del evangelio.  Jesús predicó en Galilea el inicio del reino de Dios en la tierra. Cuando hablamos del reino de Dios nos referimos al lugar, espacio o escenario donde se hace u ocurre lo que Dios desea que ocurra.

Después que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio. (Marcos 1: 14-15).

¿Por qué comenzó en Galilea?  Contestar esta pregunta puede arrojar sobre nuestro entendimiento múltiples puntos para la reflexión.  Primero, Galilea era el lugar de Israel en que menos signos de la presencia de Dios había.  De hecho, era la región de mayor necesidad de esperanza ya que las fuerzas de oposición a la vida humana estaban totalmente “empoderadas” en su territorio.

Mateo dramatiza la situación de Galilea, citando a Isaías (9:1-2), y le identifica como “el pueblo que andaba en tinieblas”  y  “los que moraban en tierra de sombra de muerte” (Mateo 4: 15-16).  Era tan densa la oscuridad en Galilea que se podía palpar en cada esquina.

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La realidad era que en Galilea era un lugar donde los “demonios” campeaban por su respeto, y por lo tanto, estos poderes fomentaban la esclavitud física, mental y espiritual de sus pobladores. Los “demonios” son una expresión genérica para referirnos a esas fuerzas estructurales, espirituales y antropogénicas que  obstaculizan el alcanzar el orden de vida necesario para la felicidad de los pueblos e individuos. He ahí la razón porque Jesús comienza su ministerio en Galilea.

Para dramatizar la condición de Galilea, y luego del llamado de los dos pares de hermanos (Andrés y Simón; Jacobo y Juan) para que le siguieran, Jesús se encuentra dentro de la sinagoga de Capernaum, el lugar de culto a Dios,  a una persona poseída por un “demonio”, y le libera (Marcos 1: 21-28).  Esto causó una explosión de esperanza en una región ocupada por la milicia romana, devastada por la maldad gubernamental, olvidada por la religión oficial y  sumida en  la pobreza y opresión.

Vayamos pues al texto que nos sirve de contenido para esta reflexión. Jesús visita la casa de Simón y Andrés y encuentra la suegra de Simón (no tiene nombre) que estaba postrada con fiebre y la sana (verso 29-31). Este texto de Marcos nos produce una enredadera de preguntas: ¿Quién era la suegra de Simón? ¿Cómo se llamaba? ¿Cuál era su condición real?  ¿En qué consistió el milagro? ¿Qué importancia tiene ese milagro para nosotros  hoy? ¿Cuál fue el efecto de este milagro en el ministerio de Jesús?

Vamos a intentar contestar algunas de estas preguntas.  Empecemos por Simón que junto a su hermano Andrés era natural de un poblado llamado Betsaida (Juan 1: 44).  Este fue llamado por Jesús y dejando sus “redes” le sigue. Según el relato su hogar estaba ubicado en Capernaum (verso 21 cfr. verso 29).  Capernaum,  era un pequeño poblado pesquero a la orilla del Lago de Galilea.  Jesús fue invitado por Simón a su casa luego de salir de la sinagoga, posiblemente a comer juntos y recibir su hospitalidad.  Sin embargo, la persona que realizaba las tareas domésticas en su casa era la suegra, que posiblemente era viuda, y estaba enferma con una fiebre que la tenía postrada en cama. Es muy raro que no se mencione a la esposa de Simón en este pasaje, ya que en los Evangelios es común mencionar a las mujeres vinculadas con Jesús, lo que nos hace inferir que era viudo al momento de su llamado.

Parece ser que Simón y alguno de los discípulos se habían adelantado, y le informan a Jesús de la situación.  –“Lamentablemente no te podemos expresar nuestra hospitalidad porque mi suegra esta postrada en cama”–posiblemente dijo Simón.  Jesús decide ir a ver la suegra, y al acercarse, le extiende la mano, la levanta y la fiebre la dejó (¿un demonio?).  Ella se levanta y comienza a realizar lo que ella hacia cotidianamente.

En el milagro de la suegra de Pedro se ven elementos constitutivos del mensaje del reino de Dios—hay un acercamiento divino, liberación del mal, restauración, y servicio.  La fiebre de la suegra de Simón cesa frente a la presencia de Jesús porque esta es una manifestación contraria al reino de Dios.  La fiebre en una sociedad sin antibióticos ni analgésicos obstaculiza la plenitud de la vida y su intención es dañar al ser humano.  Siempre que el reino de Dios se hace presente el mal es desenmascarado y expulsado (Lucas 11:20).

suegra de Simón

Una de las mayores tentaciones para una persona llamada por  Dios, y que por supuesto produce mucho daño, es tratar de ser lo que no hemos sido llamados a ser.  Una de las trampas más funestas del mal, es mantenernos en la periferia de nuestro llamado, sin profundizar en lo  que realmente somos en Dios.  Los poderes del mal han creado fantasías que comunican como reales, y que tienen como propósito fragmentar la forma en que vemos nuestro llamado, impidiendo que lo podamos vivir con profundidad y plenitud.  Una de estas fantasías funestas es fomentar en los llamados por Dios el que incorporemos  lo mejor de los dos mundos, las ideologías del mercado y los valores del reino de Dios.  El único problema es que estos son como el aceite y el agua, no se pueden mezclar (Mateo 6:24).

De hecho, en el pasaje de Marcos 1: 35-39, Jesús se enfrenta a esta realidad.   Jesús descubre una sutil tentación, dejar que los anhelos y las carencias de las multitudes determinen el rumbo de su ministerio.  Cuántas veces los pueblo y los sistemas que los gobiernan pretenden hacer del llamado de la iglesia un “copy and paste” de sus ideologías!

Simón había comenzado a “vender boletos” para el gran espectáculo de la tarde, luego del milagro de su suegra (cfr. verso 32).  Fue tal la promoción de este evento, junto al anterior en la sinagoga (cfr. 21ss), que la ciudad de Capernaum entera se agolpaba en las puertas de la casa de Simón (recuerden que solo había cuatro discípulos con Jesús).  La palabra de autoridad y de sanidad de Jesús se imponía sobre los “demonios” y enfermedades.  Sin embargo, Jesús no podía permitir que la gente, y mucho menos sus discípulos, “determinaran” el rumbo de su llamado.

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Temprano en la mañana, aun cuando estaba oscuro, Jesús, se fue a un lugar solitario y allí oraba (verso 35).  Jesús estaba preocupado porque los discípulos habían hecho de su palabra de autoridad y sanidad un “espectáculo” para todo Capernaum (cfr. verso 37).  Los discípulos, encabezados por Simón, habían “mercadeado” el producto, y ya tenían las filas preparadas muy temprano en la mañana.  ¡Todos te buscan!—le dijo Simón–y “en medio de tanta necesidad tú te escondes para orar.” (Supongo que dijo eso)

Simón en múltiples ocasiones en los relatos de los evangelios le quiso “correr” la agenda a Jesús (cfr. Marcos 8:31-33, Juan 13: 6-8).  Hay personas, inclusive gente que nos aman, que pretenden “correr” nuestra agenda, sin entender que ya el Espíritu nos está guiando por un camino muy diferente al que ellos desean para nosotros.

Jesús no puede permitir que su llamado a predicar sea determinado por las aspiraciones o anhelos de los discípulos o la gente (vea Hechos 16:6-7).  Déjame explicar esto en lenguaje sencillo… se debe ser pertinente en lo que se hace, pero la pertinencia no es lo que determina mi llamado. Jesús se niega a ser pertinente según los discípulos:

Vayamos a otra parte, a los pueblos vecinos, para que también predique allí, pues para esto salí (v. 38)

La carta a Timoteo nos da una exhortación perenne  a los que han respondido al llamado de Dios:

Ninguno que milita se enreda en los negocios de la vida, a fin de agradar al que lo alistó como  soldado (2 Timoteo 2: 4).

Inclusive el servicio solidario se hace conforme a la Palabra y según el poder que Dios da (1 Pedro 4: 10).   Es decir, sí queremos servir de una forma pertinente, sin olvidar que  nuestro llamado no lo determina la necesidad, las multitudes, ni los sistemas políticos, sociales y económicos, sino Aquel que nos llamó y nos capacita para hacer de nuestro servicio uno redentor.

No podemos permitir que el mundo, los pares y la opinión pública nos establezca el cómo debemos realizar la misión de la Iglesia. Inclusive las ideologías del mundo no pueden determinar la forma en que llevamos a cabo nuestras acciones en respuesta al llamado de Dios.  Solo el Espíritu nos puede dotar del discernimiento y la sabiduría para trabajar en forma específica con nuestro llamado, haciendo que Dios sea glorificado en todo.   Un fragmento de un viejo poema completa mis pensamientos:

Mantén tu fuego ardiendo…
Defiéndelo del viento, ¡te lo apaga!
Cúbrelo de la lluvia, ¡te lo ahoga!
Y mientras cuesta arriba vas subiendo
O cuesta abajo ya vas descendiendo,
¡Mantén, siempre mantén, tu fuego ardiendo!

(Francisco E. Estrello)

Muchas bendiciones.

 

UNA IGLESIA AUDAZ … y todo comenzó con una pregunta (Hecho 19: 1-20 (18: 18b-19:20)


Por Samuel Caraballo-López

Audaz

Introducción

La obra de Lucas-Hechos es una sola obra en dos volúmenes que fue escrita en Éfeso para el año 85 d. C.  La tradición reconoce como autor a Lucas, un médico de origen gentil.  Es la obra más larga del NT.  El Evangelio de Lucas finalizaba originalmente en el capítulo 24: 49 y Hechos comenzaba en lo que hoy es el cap. 1: 6.  Los prólogos y epílogos fueron añadidos posteriormente para hacer de ambos dos libros distintos.  Esta obra comienza en el templo de Jerusalén (Lucas 1: 5) y finaliza en Roma, en donde encontramos a Pablo predicando sobre Jesús, sin ningún impedimento (Hechos 28, 30-31).

El segundo volumen, el libro de los Hechos de los apóstoles, es un relato que incluye el período apostólico que va desde el año 30 al 70 de la era cristiana.  Se inicia con la resurrección de Jesús (año 30) y termina con actividad de Pablo en Roma (58 al 60 d. C).  La publicación de este escrito se da durante el periodo sub apostólico en que la iglesia comienza a institucionalizarse (70—135 d. C).  Este periodo de tiempo que nos narra Lucas, que es previo a la formación de la iglesia como institución, es la época de lo que llamamos el movimiento de Jesús o el movimiento de los del Camino. Podemos decir que este es el periodo que sienta las bases organizativas de lo que hoy llamamos la iglesia de Jesucristo.

Misionera 2

Hay una tendencia a interpretar de forma incorrecta este periodo de tiempo e inclusive a olvidarlo o excluirlo dentro de la tradición de la iglesia, sin entender que los fundamentos para la formación de la iglesia lo encontramos en ese tiempo.  Este período de tiempo es equivalente a 40 años, y que a su vez compara con los 40 años de los hebreos en el desierto previo a la conquista de Canaán, y el establecimiento del Estado de Israel.  Es durante esos 40 años de desierto que Israel adquiere su identidad como pueblo de Dios, y que le permite cumplir con los planes de Dios de establecerse en la tierra prometida.

De la misma forma que en el desierto Israel adquiere las herramientas y la identidad para lograr su misión, la Iglesia durante esos 40 años establece los fundamentos para el proceso posterior de institucionalización.  Es necesario que la iglesia hoy haga una revisita a los relatos de este periodo apostólico para afirmar su identidad y entender cómo se encarnó la misión de Cristo en el movimiento de los del Camino en medio de un mundo totalmente pagano.

La IEUPR ha establecido como meta para este y próximos años «Ser una iglesia audaz con una evangelización y testimonio que alcance al ser humano y lo transforma.» De hecho, este año 2018 ha sido declarado el año de la evangelización y el discipulado.   Como parte de esta meta se requerirá que cada congregación intencionalmente reflexione sobre este periodo histórico del movimiento de Jesús.  Es de suprema importancia que examinemos los elementos constitutivos de ese movimiento de Jesús, que hizo posible que el evangelio se expandiera en forma vertiginosa por todo el Imperio Romano, y en el siglo IV el cristianismo se convirtiera bajo el emperador Teodosio (380 d. C) en la religión oficial del imperio. ¿Cómo podemos explicar esto?

Movimiento de Jesús

Así que será nuestra tarea durante este año el estudio profundo de los elementos constitutivos  del movimiento de Jesús, junto a un trabajo hermenéutico cuidadoso, con el propósito de que  tengamos un marco de referencia que nos guíe en la consecución de la meta propuesta por nuestra Iglesia.

Material Bíblico para considerar

El texto que consideramos hoy se encuentra en Hechos 19: 1-20, y nos presenta uno de los aspectos claves del movimiento de Jesús al que debemos prestar atención.  El Apóstol Pablo luego de finalizada su evangelización en Macedonia y Acaya, navega hacia Siria junto a Priscila y Aquila, y se prepara para regresar a Jerusalén a dar cuenta de su labor misionera, y a Antioquía, su iglesia madre para fortalecerse (Hechos 18, 18 ss).  Antes de esto viaja a Cencreas, donde realiza un voto judío y se rapa la cabeza, y llega a Éfeso, separándose de su grupo misionero, posiblemente compuesto por Silvano, Timoteo, Lucas, y el matrimonio de  Priscila y Aquila que había encontrado en Corinto (Hechos 18, 2).  En Éfeso de inmediato visita la sinagoga y discute con los judíos por breve tiempo, funda la iglesia, y se despide de los hermanos y sale de la ciudad (18, 21).

Pablo viaje 2

Llega a Cesarea, visita la Iglesia de Jerusalén, y luego baja a Antioquía de Siria su iglesia madre. Conocemos por los relatos de Gálatas que allá se encuentra con los líderes de Jerusalén, Jacobo, Cefas y Juan (Gálatas 2, 1, 9ss). Pablo acostumbraba luego de una temporada de evangelización en el mundo gentil, informar de su labor a los líderes de Jerusalén y Antioquia (vea Gálatas 2, 2).

Luego de estar un tiempo en Antioquía, volvió a atravesar la región de Galacia y Frigia, para fortalecer a los discípulos. Este viaje se le conoce como el tercer viaje misionero del Apóstol (Hechos 18, 23).  Luego Pablo llegó nuevamente a Éfeso, era ya diciembre del año 52 y se quedó allí hasta marzo del 55 d. C (2 años y 3 meses).

Este período de tiempo en Éfeso, capital de la provincia de Asia, fue muy fructífero para el Apóstol Pablo. Éfeso era una ciudad de un comercio muy significativo en el imperio romano, con una población de cerca de 250,000 habitantes, que la hacia la cuarta ciudad más poblada del imperio, después de Roma, Alejandría y Antioquía.  Desde allí escribió la Carta a los Gálatas y 1 de Corintios. De hecho, muchos estudiosos entienden que Pablo tuvo preso en Éfeso desde diciembre del 54 a marzo del 55, y desde la cárcel escribió las cartas de Filipenses y Filemón.  Además, fue en Éfeso, como mencionamos al principio, que Lucas escribe su obra Lucas-Hechos.

Asia Menor

Previo a este primer encuentro del Apóstol Pablo en Éfeso, debemos mencionar el evento que sirve de contexto hermenéutico al pasaje que discutiremos.  Según Hechos 18, 24 al 28, a Éfeso, previo a la llegada de Pablo, había arribado un judío procedente de Alejandría, Egipto, convertido al cristianismo, llamado Apolos. Dos características adornan su discurso, era elocuente y poderoso en el Antiguo Testamento (Escrituras).

Recordemos que todavía no se han escrito los evangelios, y por lo tanto lo que se conocía del mismo era por la predicación (kerigma) o lo que llamamos el testimonio oral de los discípulos de Jesús. Sin embargo, Apolos había sido instruido en Alejandría en el evangelio, lo que indica que ya en el año 50 d. C, el movimiento de Jesús ya había llegado a Egipto. Por el relato sabemos que era un creyente fervoroso de espíritu, osado y enseñaba diligentemente acerca de Jesús, a pesar de que no había experimentado el bautismo cristiano (18: 25).     Es importante aclarar que Apolos predicaba un evangelio alejandrino, sin que esto signifique algo incorrecto, simplemente no conocía la tradición de Jerusalén ni Antioquía.  No tenemos evidencia que hubiese estado en Jerusalén, ni hubiese tenido contacto con los líderes de dicha iglesia.

Era muy común que el evangelio tomara ciertos matices o fuera coloreado por las regiones en que se predicaba.  Eso no significaba que fuera erróneo su discurso, simplemente era diferente al evangelio jerosolimitano y antioqueño, que predicaba Pablo y Lucas.  Observé que a pesar de que no conocía la tradición antes mencionaba, era un eficiente proclamador del mensaje cristiano.

Priscila y Aquila, conocedores de la tradición de Pablo, le orientan sobre esta tradición, sin ninguna necesidad de bautizarlo nuevamente o prohibirle su discurso. De hecho, los líderes de Éfeso le ayudan a llegar a Corinto, e inclusive le dan cartas de recomendación (Hechos 18, 27).  De hecho, Pablo reconoce su ministerio en los Corintios (1 Corintios 3, 4-6).  El movimiento de Jesús (El Camino) no era uniforme en todos sus detalles, sin embargo, tenía en común la exaltación de Jesucristo como el Señor, que perdona, liberta y salva por su sacrificio en la cruz (Hechos 4: 12).

Aplicación del Texto

Ahora, volvamos a la experiencia que nos narra el capítulo 19 de Hechos y que desata un sinnúmero de eventos relevantes en el desarrollo misionero de esta región.  Al llegar el apóstol encuentra a doce discípulos, que le llamaron la atención (verso 1).  –¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? —les preguntó.  Esta pregunta es clave, sin embargo, debemos preguntarnos como llegaron estos discípulos a la sinagoga de Éfeso.  Por el relato anterior parece ser producto de la predicación de Apolos (Hechos 18, 25).  Ciertamente eran creyentes en Jesucristo, pero solo conocían, al igual que Apolos, solo el bautismo de Juan.

¿Cuál era el problema de aquellos discípulos de Jesús? El problema no estaba en el bautismo de Juan, sino en su total desconocimiento de presencia del Espíritu Santo (Pentecostés) en la vida de los discípulos de Jesús (verso 2). De hecho, ellos no eran discípulos de Juan el bautista, eran parte de la iglesia de Éfeso. Pablo procede a orientarles de tal forma que acceden a ser bautizados en el nombre de Jesús, y luego de la imposición de manos reciben el Espíritu Santo.

Este pasaje enfatiza una de las marcas distintivas del Movimiento de Jesús, durante esos primeros 40 años, que hizo posible la evangelización y la obra misionera en el mundo pagano.

Escuela de Tirano

Tres características que distinguen el movimiento de Jesús.

  • Un movimiento animado por el Espíritu Santo (Hechos 1,8). El Espíritu Santo marca la tónica de la iglesia.  Los milagros, señales y prodigios distinguen la obra del Espíritu en el movimiento de Jesús.  De hecho, el movimiento carismático tiene enemigos e imitadores (vea Hechos 19, 11-17) y se distingue de los judíos y los paganos (19, 13-19).
  • Es un movimiento evangelístico y misionero (Hechos 19, 8-10).
  • Su estructura básica cambia, desde comunidades domésticas, la sinagoga, y ahora lugares públicos (visibles) (19, 9; 18, 28). No podemos pasar por alto que la evangelización del mundo no judío tomó como base las grandes urbes del imperio. De hecho, Pablo en Éfeso tiene dos plataformas para la misión, la sinagoga (tres meses), y luego la escuela de Tirano (dos años).

La pregunta de Pablo a los discípulos de Éfeso es válida, a la luz de lo que el movimiento de Jesús predica.  Si miramos Efesios 1, 13-14:

«…en El también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en El, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria.»

Traduciendo la pregunta a nuestros días: ¿Vives tu una vida consciente y abierta a la presencia del Espíritu de Dios? ¿Estás viviendo tu vida como creyente con apertura a recibir la plenitud del Espíritu para realizar la misión de Dios? ¿Sigues viviendo hoy en el Espíritu que recibisteis al creer? ¿Sigue el Espíritu actuando en tu vida como al principio de tu conversión y aún en forma mayor? Yo me hecho muchas veces esas preguntas.

Observe que luego de la experiencia con estos discípulos, Pablo entra en la sinagoga, (y los discípulos con él) y predica con denuedo…luego sale de la sinagoga y entra en la escuela de Tirano, y todos los habitantes de Asia oyeron la palabra del Señor…y Dios hacia milagros no comunes por las manos de Pablo (versos 8, 9-12).

Efeso

  • Fíjate que inclusive que se distingue entre los «carismas» de Pablo y sus discípulos y los judíos y paganos exorcistas (vea verso 13-17)
  • Los que habían creído acudían confesando y declarando sus prácticas (verso 18)-comenzó a limpiarse la iglesia.
  • Los paganos que practicaban las artes mágicas descubres que eso es ineficaz ante la Palabra y poder de Dios, y rechazan esas prácticas quemando sus libros (verso 19)-comenzó a limpiarse la comunidad

Observen que todo comenzó con una pregunta: ¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? La contestación a esta pregunta no encuentra respuestas al hecho de que se ponga las manos sobre ti, y comiences a hablar en lenguas o profetizar.  La contestación está en aquello que ocurrió a partir de este momento. De hecho, el hablar en lenguas o profetizar no es la prueba litmus (litmus test) de la fe cristiana. Lo que demuestra la presencia del Espíritu son los cambios que comienzan a ocurrir después de la experiencia.  Estas experiencias son eventos de inicio en el peregrinaje cristiano. No podemos hacer de esos eventos enramadas y quedarnos ahí.  Nuestro mayor testimonio de nuestra fe es la calidad de lo que hacemos:

  • La calidad de nuestra adoración
  • La calidad de nuestros sermones
  • La calidad de nuestra enseñanza
  • La calidad de nuestro servicio
  • La calidad de lo que ofrecemos (compañerismo, acompañamiento, ayuda social, orientación, nuestro arte, lo que hacemos en nuestros proyectos)

El énfasis de la obra evangelística de Pablo se distingue por la Palabra de Dios, con abundancia y profundidad.   No pueden existir eventos evangelísticos sin la mediación de la Palabra de Dios y su Espíritu. ¿Qué lugar ocupa la mediación de la  Palabra de Dios y el Espíritu Santo en nuestras labores evangelísticas?

Si queremos alcanzar el mundo para Cristo, tenemos que desarrollar proyectos audaces (milagros no comunes) de Gracia Creativa. Algunos ejemplos podrían ser:

  • Ministerio para delincuentes sexuales
  • Ministerios para enfermos mentales.
  • Ministerios con enfermedades terminales y degenerativas.
  • Ministerio de cuidado a los cuidadores.
  • Ministerios de vigilancia y seguridad para las comunidades.
  • Ministerios con los refugiados domésticos e internacionales.
  • Ministerios de supervisión a nuestros líderes y diversos ministerios.
  • Ministerios alimentarios de sustentabilidad (Ministerio de Tilapias, abrir pozos, energización, etc.)

Es el momento en que la Iglesia se atreva a abrirse al Espíritu y emprender proyectos misioneros audaces que llenen los vacíos que hay en nuestra sociedad, veremos cambios dentro y fuera de la iglesia.  Solo así la Palabra del Señor crecerá, profundizará y prevalecerá en nuestra tierra y se convertirá en la mediación concreta de la presencia de Jesús en nuestras comunidades.  Así nos ayude Dios.

Jerusalén, Jerusalén… ¿capital de quién?


Jerusalén4

Por Samuel Caraballo-López

“¡Jerusalén, Jerusalén, la que mata a los profetas y apedrea a los que son enviados a ella! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus pollitos debajo de sus alas, y no quisiste! He aquí, vuestra casa se os deja desierta. Porque os digo que desde ahora en adelante no me veréis más hasta que digáis: “BENDITO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL SEŇOR.” (Mateo 23: 37-39)

En los pasados días, el Presidente de los Estados Unidos, Donald Trump, reconoció a Jerusalén como la capital del Estado de Israel, y declaró su intención de establecer en ella la Embajada de los Estados Unidos. Esta decisión del Presidente no es un invento suyo, sino que desde el 1995 existía una Ley del Congreso para reconocer a Jerusalén como la capital del Estado de Israel y pedía al gobierno que trasladara su embajada a ella.  Sin embargo, ninguno de los Presidentes anteriores (los Bush, Clinton y Obama) se atrevieron a ponerla en práctica.  La pregunta que esta acción nos provoca es la siguiente: ¿Es esta decisión de Trump correcta a la luz de la realidad actual e histórica de la ciudad de Jerusalén y del Medio Oriente?

Según algunos arqueólogos, el origen de Jerusalén se puede rastrear hasta el siglo XXIV a. C, época en que fue fundada por pueblos semíticos[1].  Sin embargo, podemos situar con mayor exactitud a Jerusalén, cuyo nombre hebreo es Yerushalayim y en árabe es al-Quds, como una ciudad que fue conquistada y desarrollada a principio del siglo XIII a. C., por los jebuseos que eran descendientes de los hijos de Canaán, hijo a su vez de Cam hijo de Noé (Génesis 10: 6, 15-16).  De hecho, el profeta Ezequiel declara que el origen y surgimiento de Jerusalén es cananeo:

“Así dice el Señor Dios a Jerusalén: Por tu origen y nacimiento eres de la tierra del cananeo, tu padre era amorreo y tu madre hitita.” (Ezequiel 16: 3)

La ciudad de Jerusalén se alzaba sobre una pequeña colina de 100 metros de altura, llamada Ofel, en el país de Canaán[2]. Los jebuseos toman la decisión de conquistar dicha ciudad y pasó a llamarse Urushalim, que significa “fundación de Shalim”, porque Shalem era el dios jebuseo del crepúsculo, al cual ellos le habían dedicado un santuario en lo alto de la colina.

Con el paso del tiempo los jebuseos se dieron cuenta de que era necesario proteger su ciudad con un muro de defensa, a fin de hacerla más segura frente a las constantes incursiones de los pueblos vecinos. Y así fue edificada una fuerte muralla alrededor del poblado, la cual se convirtió en la primera fortificación que tuvo Jerusalén en su historia, y la que la transformó en una verdadera ciudad.

Durante la conquista de Josué, la tribu de Judá, aunque parece haber obtenido algunas victorias sobre los jebuseos (Jueces 1: 8), no pudieron expulsarlos de su ciudad (Josué 15: 63), y de igual modo ocurrió con la tribu de Benjamín (Jueces 1:21), lo que presupone el establecimiento de pactos de convivencia entre ellos hasta el momento en que se redacta el texto de Josué y Jueces.   Es de vital importancia para nuestro escrito citar estos textos:

“Los descendientes de Judá no pudieron expulsar de la ciudad de Jerusalén a los jebuseos, así que hasta el día de hoy estos viven allí junto con los descendientes de Judá” (Josué 15: 63 NIV).

“En cambio, los de la tribu de Benjamín no lograron expulsar a los jebuseos, que vivían en Jerusalén. Por eso hasta el día de hoy los jebuseos viven con los benjaminitas en Jerusalén” (Jueces 1:21 NIV).

Según las Sagradas Escrituras Jerusalén, fue conquistada por el Rey David en el siglo XI a. C, y convertida en la capital del Reino de Israel (2 Samuel 5: 6-10), el relato  de 1 Crónicas 11: 4-9, parece ser una construcción textual posterior.

Hay varias razones importantes para que David tomara la decisión de conquistar a Jerusalén, aun cuando parece haber existido un acuerdo de paz entre las tribus israelitas y los jebuseos que había durado decenas de años.

David llevaba ya cerca de 7 años (2 Samuel 5: 5) como rey de Israel, cuando posiblemente se percató de un problema interno en el país. La ciudad desde donde él reinaba era Hebrón, y se hallaba en la región sur del territorio, lo que provocaba cierto grado de desconfianza para las tribus asentadas en el norte.  De hecho, la realidad tribal de principios de la monarquía hacia que las tribus del norte no vieran con buenos ojos un monarca procedente del sur, y que a su vez gobernara desde el sur.  La posibilidad de una división estaba latente en Israel. De hecho, este temor se materializa posteriormente durante el reinado de Roboam, hijo de Salomón (1 Reyes 11: 28-40; 12: 8-20). Por lo tanto, era necesario encontrar una capital más al norte, que pudiera ser vista como neutral por todas las tribus israelitas.  El mejor lugar era Jerusalén.

Jerusalén geográficamente tenía unas ventajas, ya reconocida por los jebuseos.  Además, contaba con una fuente de agua aledaña, lo cual resultaba indispensable para la supervivencia en aquella calurosa región. También se hallaba rodeada de profundos valles lo cual le ofrecía una excelente protección en caso de un ataque militar enemigo. David se dio cuenta de que Jerusalén era la ciudad que necesitaba.

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Jerusalén se encontraba estratégicamente ubicada, tenía poderosas murallas, estaba justo a mitad de camino entre el norte y el sur. Y, lo más importante, se trataba de una ciudad perfectamente neutral, ya que nunca había pertenecido a ninguna tribu hebrea. Dada esta realidad, David, tomó la decisión de marchar contra Jerusalén y capturarla.

Si miramos los textos de 2 Samuel 5: 6-9, el ataque, lo realizó David “con sus hombres” (verso 6), es decir, con el pequeño ejército personal que él tenía, y no con el ejército regular formado por las tribus israelitas. De este modo, el triunfo se debería sólo a David, y no a las tribus hebreas, además que no quería comprometer a las tribus a violentar su pacto con los jebuseos.  Esta estrategia que parecía incorrecta militarmente era políticamente correcta.

No hay duda de que el ataque de David a la fortaleza jebusea tomó por sorpresa a los últimos, posiblemente por los pactos de no agresión existentes. Las expresiones enigmáticas que se dan por parte de los jebuseos antes de la batalla pueden dar la clave para entender esta toma de Jerusalén, que se narra en solamente 4 versos, y carente de detalles por parte del hagiógrafo: “No entrarás aquí; aun los ciegos y los cojos te rechazarán” (verso 6).  Según algunos comentaristas lo que realmente estaban haciendo los jebuseos era recurrir a maldiciones y maleficios sobre el Rey David, por haber violentado el pacto antiguo de no agresión entre las partes[3]

En efecto, actualmente los arqueólogos han descubierto que en muchos tratados y pactos antiguos solía recurrirse a la magia, maldiciones y maleficios, como una manera de obligar a cumplirlos y de amenazar a quien los rompiera. Y eso fue lo que, según el texto bíblico, hicieron los jebuseos con David y sus hombres: les recordaron que, en caso de atacar la ciudad, serían como ciegos y cojos, es decir, caerían sobre ellos el hechizo y las maldiciones que ambos habían pronunciado. Por eso el relato aclara: “Lo que querían decir era: No debe entrar David aquí” (verso 6 c).  Sin embargo, David conquista la ciudad de Jerusalén, utilizando las estrategias de dejarlos sin agua, hasta que se vieron obligados a rendirse (vea verso 8)[4].  De inmediato establece su fortaleza en ella y la llama su ciudad, reforzando sus murallas (verso 9).

Luego de este breve recuento histórico de la Jerusalén antigua, analicemos varios aspectos a considerar para la evaluación de la decisión del Presidente Trump:

Primero, no es cierto que Jerusalén haya sido la capital milenaria de Israel, porque sus orígenes son mucho antes de la conquista de la tierra prometida por Josué (Inclusive vea Génesis 14: 18-20)[5].

Segundo, aún cuando las tribus de Judá y Benjamín trataron de conquistarla no lo lograron del todo, y se vieron obligados a convivir con los jebuseos, lo que parece indicar la existencia de pactos entre las partes.   El hecho de que David lo conquistará a inicios de su reinado, y lo parco de la narración de 1 Samuel 5, indica que no fue un evento en que la mano de Yahvé se manifestara como en otras conquistas. De hecho, da la impresión de que la conquista de David sobre Jerusalén, que tenía primariamente intenciones políticas, fue una violación de un pacto de convivencia antiguo.

Tercero, el actual Estado de Israel existe como entidad política desde hace solo 69 años (1948-2017).  Jerusalén primero fue una ciudad cananea (jebusea) antes de la conquista hebrea, y no fue hasta la monarquía davídica que es tomada y llamada ciudad de David.  Luego esa ciudad fue ocupada sucesivamente por diversos pueblos a lo largo de la historia: jebuseos (cananeos), judíos, romanos, palestinos, musulmanes, cristianos de occidente, turcos y británicos.

Cuarto, Jerusalén es reconocida como ciudad sagrada por tres religiones, que tienen sus monumentos conmemorativos en ella: El muro de las Lamentaciones (Judaísmo), la Mezquita de la Roca (Islam), y el Santo Sepulcro (Cristianismo).

¿Cuál es la solución más sabia, frente al reclamo conflictivo que hacen las diferentes religiones sobre Jerusalén?

Jerusalén2

En anteriores artículos he repetido la siguiente propuesta: Dado que Jerusalén es ciudad santa para tres religiones, y reclamada como capital política por palestinos e israelitas, la ciudad requiere de un concordato para ser administrada por la comunidad internacional como se establece en la Resolución 181 del 1947.  Esta ciudad debe ser patrimonio de la humanidad, sin restricciones para los creyentes de dichas religiones en diversas partes del planeta tierra.

Ahora bien, hay una segunda opción que tiene un fundamento bíblico e histórico y es establecer pactos de convivencia entre los reclamantes de la ciudad, que podría convertir la parte Occidental de Jerusalén en capital del Estado de Israel y la parte Oriental en la capital del Estado Palestino.  Me pregunto, ¿si los jebuseos y los israelitas pudieron en las stablecer pactos de convivencia en Jerusalén previos a la conquista de David, porque en la actualidad no se pueden realizar los mismos?  Meditemos.  Muchas bendiciones.

 

Notas

[1] Esta es la teoría de la arqueóloga Dame Kathleen Mary Kenyon (1906 –1978), que fue una destacada arqueóloga inglesa, especialmente de la cultura del Neolítico en la Creciente fértil y en las excavaciones de Jericó entre 1952 y 1958.

[2] Vea, Álvarez Valdés, Ariel.   ¿Cómo fue la conquista de la ciudad de Jerusalén? Revista Didascalia, No. 531, año LIV, 2000.  Accesada el 20 de diciembre de 2017, en http://www.mercaba.org/FICHAS/Didascalia/0como_fue_conquistada_la_ciudad_d.htm

 

[3] Ibid.

[4]Ibid.

[5] Salem, posiblemente una corrupción del nombre Urushalim, que es el nombre jebuseo de Jerusalén.